Godavari River
பெரு விழா புனித நீராடல்

நாசிக்கின் ஆன்மா

வானியல் சீரமைப்பு மற்றும் ஆன்மீக பக்தி ஆகியவற்றின் சங்கமத்தை அனுபவியுங்கள். புனித கோதாவரி நதிக்கரையில் ஒரு காலமற்ற பாரம்பரியம்.

சிம்ஹஸ்தா பாரம்பரியம்

விசுவாசம் கோதாவரியுடன் இணையும் இடம்

நாசிக்கின் ஆன்மீக இதயத் துடிப்பைக் கண்டறியவும், அங்கு புகழ்பெற்ற சிம்மஸ்த கும்பமேளாவிற்காக லட்சக்கணக்கான பக்தர்கள் புனித கோதாவரி நதிக்கரையில் ஒன்றுகூடுகிறார்கள். இந்த புனிதப் பயணம் வெறும் தீர்த்தயாத்திரை மட்டுமல்ல—இது பல நூற்றாண்டுகால தெய்வீக ஆற்றல், வைதீக பாரம்பரியம் மற்றும் பிரபஞ்ச இணக்கத்துடனான ஒரு ஆழமான மறுஇணைப்பாகும். புனித நதி ராம்குண்ட் மற்றும் பஞ்சவடி வழியாகப் பாயும்போது, அதில் எடுக்கும் ஒவ்வொரு புனித நீராடலும் ஆன்மாவைத் தூய்மைப்படுத்தும் அனுபவத்தைத் தருகிறது. ஒரு தசாப்தத்திற்கும் மேலான உள்ளூர் பயண அனுபவத்துடன், மஹாகும்ப் டூர்ஸ் & டிராவல்ஸ் உங்கள் புனிதப் பயணத்தை தடையற்றதாகவும், வசதியானதாகவும், மறக்க முடியாததாகவும் மாற்றுவதை உறுதிசெய்கிறது. நாசிக், திரியம்பகேஷ்வர் மற்றும் அதனைச் சுற்றியுள்ள உங்கள் ஆன்மீகப் பாதையில் வழிகாட்ட எங்களை அனுமதியுங்கள்.

நினைவுக்கெட்டாத காலத்திலிருந்து புனித கூட்டங்கள்
Pilgrims at river

12

ஆன்மீக மாற்றத்தின் ஒரு கணத்திற்காக 12 ஆண்டுகால தயாரிப்பு.

யுகங்கள் கடந்த பாரம்பரியம்

புனித வரலாறு

தோற்றம்

தெய்வீக விண்மீன் சீரமைப்பு

பண்டைய புராணங்களின்படி, பாற்கடலைக் கடைந்தபோது (சமுத்திர மந்தனம்), அமுதத் துளிகள் த்ரயம்பகேஷ்வர்-நாசிக்கில் சிந்தின. இந்த புனித நிகழ்வு கோதாவரி நதியின் நீரை ஆன்ம பாவங்களைப் போக்கி மோட்சத்தை அளிக்கும் தெய்வீக வாயிலாக மாற்றியது. ஒவ்வொரு பன்னிரண்டு ஆண்டுகளுக்கும், வியாழன், சூரியன் மற்றும் சந்திரன் குறிப்பிட்ட கிரக நிலைகளில் ஒன்றிணையும் போது, நதியில் அண்ட ஆற்றல் நிரம்பி, ஆன்மீக தூய்மை தேடும் லட்சக்கணக்கான மக்களை ஈர்க்கிறது.

வளர்ச்சி

கும்ப பாரம்பரியம்

நாசிக்-த்ரயம்பகேஷ்வர் கும்பமேளா அதன் தனித்துவமான இரண்டு இடக் கொண்டாட்டத்தால் இந்து வரலாற்றில் ஒரு சிறப்பு இடத்தைப் பெற்றுள்ளது. 18 ஆம் நூற்றாண்டில் ஏற்பட்ட வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க உடன்படிக்கையைத் தொடர்ந்து, சைவ அகாராக்கள் த்ரயம்பகேஷ்வரிலும், வைணவப் பிரிவினர் நாசிக்கில் உள்ள ராம்குண்டத்திலும் ஒன்றுகூடுகின்றனர். இந்த வரலாற்று பாரம்பரியம் இரு பிரிவுகளின் தனித்துவமான ஆன்மீக சடங்குகளைப் பாதுகாத்து, சாதுக்களின் ஊர்வலங்களைச் சீராக நிர்வகிக்க உதவுகிறது.

சிறப்பு

கலாச்சார சங்கமம்

புனித நீராடலுக்கு அப்பால், கும்பமேளா என்பது பல நூற்றாண்டுகளாக இந்தியாவை ஒன்றுபடுத்திய ஒரு மிகப்பெரிய ஆன்மீக மற்றும் அறிவுசார் சங்கமமாகும். மதிப்பிற்குரிய துறவிகள், தத்துவஞானிகள், அறிஞர்கள் மற்றும் ஆன்மீகவாதிகள் தத்துவ விவாதங்கள் மற்றும் பக்தி கலைகளில் ஈடுபட இங்கு கூடுகிறார்கள். பண்டைய ஞானம் மற்றும் பாரம்பரியங்களின் இந்த மாபெரும் பரிமாற்றம் இந்திய கலாச்சாரத்தின் வாழும் சான்றாகத் திகழ்கிறது.

தொடர்ச்சி

பண்டைய ஞானத்தைப் பாதுகாத்தல்

ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளில், கும்பமேளா நம்பிக்கையின் தொடர்ச்சியைப் பேணி, உலகின் மிகப்பெரிய அமைதியான ஆன்மீகச் சங்கமமாக உருவெடுத்துள்ளது. பண்டைய துறவற அமைப்புகள் (அகாராக்கள்) இந்த காலத்தில் புதிய சீடர்களுக்கு புனித வேத ஞானம் மற்றும் யோகக் கலைகளைக் கற்பிக்கின்றன. இந்த காலத்தால் அழியாத சங்கமம் பண்டைய ஆன்மீகத் தத்துவங்களை நவீன தேடலாளர்களுடன் இணைத்து, கலாச்சாரத்தின் ஆன்மாவை வெளிப்படுத்துகிறது.

புனித நுண்ணறிவு

சிம்ஹஸ்தா அனுபவம்

புனித நீராடல் மிகப்பெரிய ஈர்ப்பு என்றாலும், சிம்ஹஸ்தா சமமாக அதன் ஆன்மீக இതര சடங்குகளால் நிலைநிறுத்தப்படுகிறது:

  • ஆன்மீக சொற்பொழிவுகள் மற்றும் சத்சங்கங்கள் :தொடர்ந்து நடைபெறும் தத்துவ விவாதங்கள் கும்பமேளாவின் அறிவுசார் மற்றும் தத்துவ முதுகெலும்பாகும்.
  • சேவை மற்றும் சமூக சமையலறைகள் (அன்னதானம்) :பெரிய அளவில் செய்யப்படும் அறப்பணிகள் கூட்டு சமூகப் பொறுப்புணர்வைக் காட்டுகின்றன.
  • இசை, மந்திரங்கள் மற்றும் வாய்மொழி மரபு :அறிவு நூல்களிலிருந்து மட்டுமல்ல, ஒலி, கீர்த்தனைகள் மற்றும் நினைவுகள் மூலமாகவும் கடத்தப்படுகிறது.
  • பிரிவுகளுக்கிடையேயான உரையாடல் :கும்பமேளா என்பது இந்து மதத்தின் பல்வேறு பிரிவுகள் மற்றும் ஆன்மீக வழிகளின் ஒரு அரிய சந்திப்பு புள்ளியாகும்.

விரிவாக்கப்பட்ட நாசிக்-த்ரிம்பகேஸ்வர் பகுதி ஒரு பெரிய ஆன்மீக வரைபடத்தை உருவாக்குகிறது:

  • பஞ்சவடி மற்றும் काळாராம் கோவில் :இராமாயண கால நினைவுகள் மற்றும் மரபுகளின் முக்கிய மையங்கள்.
  • சீதா குகை மற்றும் அஞ்சனேரி மலைகள் :புராண வரலாற்றை இன்றைய புவியியலுடன் இணைக்கும் நேரடி சான்றுகள்.
  • பிரம்மகிரி மலை :கோதாவரியின் தோற்றம் என்பதால் மிக உயர்ந்த ஆன்மீக ஆற்றலின் மையம்.
  • பாண்டவர் குகைகள் :இந்த பகுதியின் இந்து மதத்திற்கு அப்பாற்பட்ட பண்டைய குடைவறை குகை வரலாற்றைக் காட்டுகிறது.

நவீன சிம்ஹஸ்தா மேளாக்கள் நவீன நிர்வாகம் மற்றும் பண்டைய புனிதத்தன்மை ஆகியவற்றின் அற்புதமான சமநிலையாகும். சுற்றுச்சூழல் பாதுகாப்பு, தொழில்நுட்ப பயன்பாடு மற்றும் கூட்ட நெரிசல் மேலாண்மை ஆகியவை சடங்குகளின் தூய்மையுடன் நிர்வகிக்கப்படுகின்றன.

ஆனால் நவீன தொழில்நுட்பங்கள் இருந்தாலும், கும்பமேளா இன்றும் மக்களின் அசைக்க முடியாத விசுவாசம் மற்றும் பகிரப்பட்ட நினைவுகளால் மட்டுமே இயக்கப்படுகிறது.

உங்கள் தீர்த்தயாத்திரையை எளிதாக்க இந்த முக்கிய நடைமுறை உண்மைகளை மனதில் கொள்ளுங்கள்:

  • மாற்றப்பட்ட போக்குவரத்து வழிகள் :முக்கிய ஷாஹி ஸ்னான் நாட்களில் பாதுகாப்பு மற்றும் கூட்ட மேலாண்மைக்காக நகரங்களின் உட்புற வழிகள் மாற்றியமைக்கப்படும்.
  • நடப்பது பயணத்தின் ஒரு அங்கமாகும் :முக்கிய மேளா மைதானம் வாகனங்களுக்கு தடைசெய்யப்பட்ட பகுதி என்பதால் பெரும்பாலான தூரத்தை நடந்தே கடக்க வேண்டும்.
  • நேர கணக்கீடு வேறுபட்டது :வரைபடத்தில் குறைந்த தூரம் தெரிந்தாலும், கடும் கூட்ட நெரிசல் காரணமாக அங்கு சென்றடைய அதிக நேரம் ஆகலாம்.
  • நிர்வாக வழிமுறைகளைப் பின்பற்றவும் :அகாரக்களின் ஊர்வல நேரம் மற்றும் நீராடல் காட்களின் ஒதுக்கீடு முற்றிலும் விதிகளுக்கு உட்பட்டது.

இந்த நவீன மற்றும் பிஸியான உலகில், சிம்ஹஸ்தா கும்பமேளா நமது கூட்டு ஆன்மீக அடையாளத்தை நினைவூட்டுகிறது. இது சமூக வேறுபாடுகளை அழித்து நம்மை நமது பண்டைய வேர்களுடன் இணைக்கிறது.

நாசிக் சிம்ஹஸ்தா கும்பமேளா 2027 - 28 என்பது வெறும் பார்ப்பதற்கான நிகழ்வு அல்ல, இது அனுபவிப்பதற்கும் வாழ்நாள் முழுவதும் நினைவில் கொள்வதற்கும் ஒரு தெய்வீக சோஹளா ஆகும்.

சிம்ஹஸ்தா கும்பமேளா ஒவ்வொருவருக்கும் அவர்களின் தனிப்பட்ட உணர்வுக்கு ஏற்ப வெவ்வேறு அனுபவங்களைத் தருகிறது. ஒருவருக்கு இது அசைக்க முடியாத விசுவாசம், மற்றவருக்கு இந்திய வாழ்வியல் மரபுகளை நெருக்கமாக அறிந்துகொள்ளும் வாய்ப்பு.

அதே நேரத்தில், இது உடல் ரீதியாக கடினமானது. கடும் கூட்ட நெரிசலும், தொடர்ந்து நடக்கும் பழக்கமின்மையும் சோர்வை ஏற்படுத்தக்கூடும். பணிவும் பொறுமையும் கொண்டு மட்டுமே இதன் தெய்வீகத்தன்மையை உணர முடியும்.

சிம்ஹஸ்தா கும்பமேளா காலத்தில் நாசிக்-த்ரிம்பகேஸ்வர் பகுதி ஒரு சாதாரண நகரமாக இல்லாமல், கோடிக்கணக்கான யாத்ரீகர்கள் மற்றும் துறவிகளுக்கு தஞ்சம் அளிக்கும் ஒரு மாபெரும் தற்காலிக நகரமாக செயல்படுகிறது.

இங்கு தங்குமிடம் நிரந்தர ஹோட்டல்களுடன் மட்டும் முடிவடைவதில்லை. அகாரக்களின் பிரம்மாண்ட கூடாரங்கள், தர்மசாலாக்கள் மற்றும் சமூக தங்குமிடங்கள் இணைந்து ஒரு பெரிய நெட்வொர்க்கை உருவாக்குகின்றன, இவை காட்கள் மற்றும் சடங்கு பகுதிகளுக்கு அருகில் அமைக்கப்படுகின்றன.

பல யாத்ரீகர்களுக்கு இந்த தங்குமிடம் வெறும் ஓய்வு அல்ல, மாறாக சாத்விக தவத்தின் ஒரு பகுதியாகும்: கூட்டு தங்குதலும் எளிய வாழ்க்கையும் கும்பமேளாவின் விதிகளின் அங்கமாக கருதப்படுகிறது. இந்த தற்காலிக நகர மேலாண்மை சிம்ஹஸ்தாவின் ஒரு சிறந்த நிறுவன சாதனையாகும்.

சிம்மஸ்த கும்பமேளாவில் கோள்களின் சிறப்பு சீரமைப்புகளால் தீர்மானிக்கப்படும் பல புனித நீராடல் தேதிகளும் (அமிர்த ஸ்நானம்) சடங்கு நிகழ்வுகளும் அடங்கியுள்ளன:

  • 31 அக்டோபர் 2026: அதிகாரப்பூர்வ தொடக்கம் (த்வஜாரோஹணம் - கொடியேற்றம்) :ராம்குண்ட் மற்றும் திரியம்பகேஷ்வரில் புனிதக் கொடிகள் ஏற்றப்படுவதால், இந்த முக்கிய நிகழ்வு கும்பமேளாவின் அதிகாரப்பூர்வ ஆன்மீகத் தொடக்கத்தைக் குறிக்கிறது. இந்த சடங்கு தெய்வீக சக்திகளையும் சாதுக்களையும் கோதாவரியின் கரையில் வாசம் செய்ய அழைக்கிறது, இது அனைத்து புனித பாரம்பரியங்களுக்கும் தினசரி வழிபாடுகளுக்கும் அதிகாரப்பூர்வ தொடக்கமாகும்.
  • 24 ஜூலை 2027 - 28: நாசிக் கும்பமேளா கொடியேற்ற விழா :2027 - 28 ஆம் ஆண்டின் முதன்மை நிகழ்விற்காக அகாராக்களின் வரலாற்றுப் பாரம்பரியத்தையும் தயாரிப்புகளையும் கௌரவிக்கும் ஒரு பிரம்மாண்டமான அதிகாரப்பூர்வ தொடக்கம். வருகை தரும் லட்சக்கணக்கான பக்தர்களுக்குப் பயணம் தடையற்றதாகவும், பாதுகாப்பாகவும், மங்களகரமாகவும் அமைவதை உறுதிசெய்ய ஆன்மீகத் தலைவர்கள் ஒன்று கூடி புனித முகாம்களை நிறுவி தெய்வீக ஆசிகளை வேண்டுகிறார்கள்.
  • 02 ஆகஸ்ட் 2027 - 28: முதல் அமிர்த ஸ்நானம் (ஆடி சோமவார அமாவாசை) :மிகவும் சக்திவாய்ந்த தொடக்க நீராடலாகக் கருதப்படும் சோமவார அமாவாசையில் புனித நீராடுவது வாழ்நாள் பாவங்களையும் முன்னோர்களின் கடன்களையும் போக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது. இந்த அமாவாசை நாளில் ஏற்படும் தனித்துவமான கோள்களின் சீரமைப்பு கோதாவரியின் நீரை தெய்வீக ஆற்றலால் நிரப்பி, ஆன்மீக விழிப்புணர்வைத் தருகிறது.
  • 31 ஆகஸ்ட் 2027 - 28: இரண்டாம் அமிர்த ஸ்நானம் (ஆவணி அமாவாசை) :மிகவும் புனிதமான ஆவணி மாதத்தில் நிகழும் இந்த அமிர்த ஸ்நானம் சிவபெருமானின் பக்தர்களுக்கு அளப்பரிய ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. இந்த புனிதமான காலத்தில் நதிப் படுகையில் நிறையும் ஆன்மீக ஆற்றலை ஈர்க்க பக்தர்கள் வேத மந்திர முழக்கங்களுடன் புனித நீராடுகிறார்கள்.
  • 11 செப்டம்பர் 2027 - 28: மூன்றாம் அமிர்த ஸ்நானம் - வைணவம் (புரட்டாசி வளர்பிறை ஏகாதசி) :இந்த முக்கிய ராஜீய நீராடல் நாள் நாசிக்கில் உள்ள ராம்குண்டத்தில் வைணவ அகாராக்களுக்கும் அவர்களின் பிரம்மாண்டமான ஊர்வலங்களுக்கும் பிரத்யேகமாக அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. மதிப்பிற்குரிய சாதுக்கள் புனித நீராடுவதைக் காண பக்தர்கள் கூடுகிறார்கள், இது பக்தி இசை, சங்கொலி மற்றும் தெய்வீகக் கொண்டாட்டங்களால் சூழலை நிரப்புகிறது.
  • 12 செப்டம்பர் 2027 - 28: மூன்றாம் அமிர்த ஸ்நானம் - சைவம் (குஷாவர்த தீர்த்தம், திரியம்பகேஷ்வர்) :சைவ நாகா சாதுக்களுக்காக ஒதுக்கப்பட்ட இந்த ராஜீய ஷாஹி ஸ்னான் புனித திரியம்பகேஷ்வரில் உள்ள வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க குஷாவர்த குளத்தில் நடைபெறுகிறது. பண்டைய துறவற பாரம்பரியங்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தி, ஆயிரக்கணக்கான சாதுக்கள் அரிய கிரக நிலைகளின் கீழ் புனித நீராடி, ஆழமான பக்தியின் அற்புதம் வாய்ந்த காட்சிய உருவாக்குகிறது.
  • 26 ஜனவரி 2028: மௌனி அமாவாசை சிறப்பு (மௌனி அமாவாசை) :கும்பமேளாவின் மிகச் சிறந்த கிரக சேர்க்கை நாளாக அறியப்படும் இந்நாளில், பக்தர்கள் தங்களது புனித நீராடலின் போது மௌன விரதத்தைக் கடைப்பிடிக்கிறார்கள். நதியின் புனித நீருடன் இணைந்த இந்த மன அமைதிப் பயிற்சி ஆத்ம ஞானம், ஆன்மீகத் தூய்மை மற்றும் மோட்சப் பாதையை எளிதாக்குகிறது.
புனித சடங்குகள்

சடங்குகள் மற்றும் முக்கிய நிகழ்வுகள்

ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக கடைப்பிடிக்கப்பட்டு வரும் ஆழமான ஆன்மீக நடைமுறைகளை அனுபவியுங்கள். ஒவ்வொரு சடங்கும் ஆழ்ந்த முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் பங்கேற்பாளர்களுக்கு தனித்துவமான ஆசீர்வாதங்களை வழங்குகிறது.

ஷாஹி ஸ்னான்

ராஜீய நீராடல்

ராஜீய நீராடல் என்று அழைக்கப்படும் ஷாஹி ஸ்னான், முழு சிம்மஸ்த கும்பமேளாவின் மிகவும் பிரம்மாண்டமான மற்றும் ஆன்மீக உச்சகட்டமாக கருதப்படுகிறது. பண்டைய வேத நூல்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட இந்த புனித சடங்கு, குரு சிம்ம ராசியில் பிரவேசிக்கும் போது, புனித கோதாவரி நதியின் நீரை தெய்வீக ஆற்றலாலும் அமுதத்தாலும் நிரப்பும் புனித தருணங்களைக் குறிக்கிறது. மதிப்பிற்குரிய அகாராக்கள், மகாமண்டலேஷ்வரர்கள் மற்றும் நாகா சாதுக்களின் பிரம்மாண்ட ஊர்வலங்களுடன் லட்சக்கணக்கான பக்தர்கள் ராம்குண்ட் மற்றும் குஷாவர்த குண்டின் வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க படிக்கட்டுகளில் புனித நீராட ஒன்று கூடுகிறார்கள். சங்கொலி, பாரம்பரிய மேளதாளங்கள், வேத மந்திர முழக்கங்கள் மற்றும் வானிலிருந்து பொழியும் மலர்மழை ஆகியவை முழு சூழலையும் தெய்வீகமாக மாற்றுகின்றன. இந்த புனித நாட்களில் சாதுக்களுடன் கோதாவரியில் நீராடுவது ஆன்மாவைத் தூய்மைப்படுத்தி, பாவங்களைப் போக்கி, மோட்சத்தை அளிக்கிறது என்பது பக்தர்களின் தீவிர நம்பிக்கையாகும். அதிகாலையில் ஆயிரக்கணக்கான சாதுக்கள் உடலெங்கும் திருநீறு பூசி, சாமந்திப் பூ மாலைகள் மற்றும் திரிசூலங்களை ஏந்தி தங்கள் சீடர்களுடன் நதியில் இறங்குகிறார்கள். வெளிநாட்டு மற்றும் உள்நாட்டுப் பயணிகளுக்கு ஷாஹி ஸ்னானத்தின் இந்த தெய்வீக ஆற்றலைக் காண்பது வாழ்க்கையில் ஒரு மறக்க முடியாத அனுபவமாகும். லட்சக்கணக்கான பக்தர்களின் பாதுகாப்பிற்காக உள்ளூர் நிர்வாகத்தால் தனிப் பாதைகள், அவசரக்கால மண்டலங்கள் மற்றும் அகாராக்களுக்கான நீராடல் நேரம் ஆகியவை கடுமையாகப் பின்பற்றப்படுகின்றன. ராஜீய நீராடலுக்குப் பிறகு நதிக்கரையில் நிலவும் அமைதி ஒவ்வொரு பக்தரின் மனதிலும் ஆழமான அமைதியை ஏற்படுத்துகிறது. இந்த புனித நீராடல் தேதிகளுக்கு ஏற்ப பயணத்தை திட்டமிடும் போது, தங்குமிடம் மற்றும் வாகன முன்பதிவை முன்கூட்டியே செய்வது மிகவும் அவசியமாகும்.

மிகவும் புனிதமான நிகழ்வு

அகாரா ஊர்வலங்கள்

பேஷ்வாய்

பேஷ்வாய் என்பது கும்பமேளா பகுதிக்கு பண்டைய துறவற அமைப்புகளின் அதிகாரப்பூர்வ வருகையை அறிவிக்கும் பிரம்மாண்ட ஊர்வலமாகும். நூற்றாண்டுகள் பழமையான இராணுவ மற்றும் துறவற பாரம்பரியத்தை பறைசாற்றும் இந்த ஊர்வலம், இந்திய துறவறத்தின் செழுமையான வைபவத்தைக் காட்டுகிறது. ஊர்வலத்தின் முன்னணியில் அலங்கரிக்கப்பட்ட யானைகள், வெள்ளி ரதங்கள் மற்றும் பல்லக்குகளில் அமர்ந்து வரும் மகாமண்டலேஷ்வரர்கள் வீதியின் இருமருங்கிலும் நிற்கும் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்களுக்கு ஆசி வழங்குகிறார்கள். அவர்களுடன் நாகா சாதுக்கள் தங்களது பண்டைய தற்காப்புக் கலைகள் மற்றும் வாள்வீச்சு சாகசங்களைச் செய்து அனைவரையும் வியப்பில் ஆழ்த்துகிறார்கள். வாத்தியங்களின் இசையும் மேளதாளங்களும் நாசிக்கின் வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க வீதிகளில் புதிய உற்சாகத்தை நிரப்புகின்றன. இந்த ஊர்வலம் பழமையான நாசிக் வீதிகள் வழியாகச் செல்லும்போது பக்தர்கள் சாதுக்கள் மீது மலர்களைத் தூவி ஆசி பெறுகிறார்கள். ஒவ்வொரு அகாராவும் தங்களின் தனித்துவமான கொடிகள் மற்றும் சின்னங்களை காட்சிப்படுத்துகின்றன, அவை ஆதி சங்கரர் காலத்திலிருந்தே பின்பற்றப்படும் பாரம்பரியத்துடன் தொடர்புடையவை. பேஷ்வாய் என்பது ஒழுக்கம், ஒற்றுமை மற்றும் பண்டைய கலாச்சாரத்தைப் பாதுகாப்பதன் ஒரு வலுவான அடையாளமாகும். புகைப்படக் கலைஞர்கள் மற்றும் கலாச்சார ஆர்வலர்களுக்கு பேஷ்வாய் என்பது சாதுக்களின் வாழ்க்கையை அருகில் இருந்து பார்க்கும் ஒரு அரிய வாய்ப்பாகும். ஊர்வலத்தை நன்றாகப் பார்ப்பதற்கு பஞ்சவடி மற்றும் முக்கிய பாதைகளில் நேரத்தே சென்று చేరుவது நல்லது.

ஆரத்தி விழாக்கள்

தினசரி வழிபாடுகள்

நாசிக் நகரில் மாலையின் பொன்னிறக் கதிர்கள் விழும்போது, கோதாவரியின் கரைகள் ஒளி, இசை மற்றும் அகாட பக்தியின் மையமாக மாறுகின்றன. கோதாவரி ஆரத்தி என்பது ராம்குண்டில் தினமும் மாலையில் நடைபெறும் வழிபாடாகும், அங்கு அர்ச்சகர்கள் பாரம்பரிய ஆடைகளை அணிந்து பித்தளை விளக்குகளால் ஆரத்தி எடுக்கிறார்கள். தூய்மையான கற்பூரம் மற்றும் நெய்யால் எரியும் திரிகளைக் கொண்ட இந்த விளக்குகளை வட்டமாகச் சுற்றி கோதாவரி தாயை வழிபடுகிறார்கள். பக்தர்களால் நீரில் மிதக்க விடப்படும் நூற்றுக்கணக்கான விளக்குகளும் பூக்களும் நதியின் அலைகளில் மின்னும் நட்சத்திரங்களைப் போலக் காட்சியளிக்கின்றன. வேத மந்திரங்கள், கோயில் மணிகளின் ஓசை மற்றும் சங்கொலி ஆகியவை முழு சூழலையும் ஆன்மீக அமைதியால் நிரப்புகின்றன. படிக்கட்டுகளில் நிற்கும் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் கைகூப்பி ஆரத்தியில் பங்கேற்கிறார்கள். விளக்குகளின் ஒளியும் தூபத்தின் நறுமணப் புகையும் மனதிற்கு அளப்பரிய அமைதியைத் தருகின்றன. நாள் முழுவதுக் பயணத்திற்குப் பிறகு மாலை ஆரத்தி பக்தர்களுக்கு ஒரு இனிமையான அனுபவத்தைத் தருகிறது. நாசிக் பயணத்தில் மாலை ஆரத்தியைக் காண்பது இந்திய கலாச்சாரத்தின் ஒரு முக்கிய அங்கமாகும். ஆரத்தியை அருகில் காண்பதற்கும் விளக்குகளை மிதக்க விடுவதற்கும் சூரிய அஸ்தமனத்திற்கு 45 நிமிடங்களுக்கு முன்பே ராம்குண்ட் சென்றடைய வேண்டும்.

கல்பவாசம்

மாத கால தங்கியிருத்தல்

கல்பவாசம் என்பது கும்பமேளாவின் போது பக்தர்களால் மேற்கொள்ளப்படும் மிகவும் கடினமான மற்றும் கடுமையான விரதமாகக் கருதப்படுகிறது. நூற்றாண்டுகள் பழமையான இந்த பாரம்பரியத்தில், கல்பவாசிகள் ஒரு மாதம் முழுவதும் லௌகீக சுகபோகங்களைத் துறந்து கோதாவரி கரையில் உள்ள கூடாரங்களில் தங்குகிறார்கள். கல்பவாசிகளின் அன்றாட வாழ்க்கை அதிகாலையில் குளிர்ந்த நீரில் நீராடுதல், தியானம் மற்றும் நாம ஜபத்துடன் தொடங்குகிறது. அவர்கள் உண்மை, அஹிம்சை மற்றும் எளிமையைப் பின்பற்றி நாளில் ஒரு வேளை மட்டுமே விறகு அடுப்பில் சமைத்த சாத்விக உணவை உண்கிறார்கள். நாளின் பெரும்பகுதி ஆன்மீக நூல்களைப் படித்தல், யாகங்கள் மற்றும் ஆன்மீகச் சொற்பொழிவுகளில் முழ்குகின்றனர். இந்த கடினமான தவ வாழ்க்கை மனதையும் உடலையும் கட்டுப்படுத்தக் கற்றுத் தருகிறது, இதனால் ஆன்ம தூய்மை கிடைக்கிறது. கூடார நகரத்தில் எளிய வாழ்க்கை வாழ்ந்தாலும் கல்பவாசிகள் ஒருவருக்கொருவர் அன்பையும் உதவியையும் காட்டுகிறார்கள். இந்த முதிய பக்தர்களின் உறுதியையும் பக்தியையும் பார்த்து ஒவ்வொருவரும் ஈர்க்கப்படுகிறார்கள். நவீன சமூகத்திற்கு கல்பவாசம் என்பது எளிமை மற்றும் தியாகத்தின் ஒரு சிறந்த முன்மாதிரியாகும். இந்த வாழ்க்கை முறையைப் பார்ப்பது இந்திய கலாச்சாரத்தில் தியாகத்தின் முக்கியத்துவத்தைப் புரிய வைக்கிறது.

சொற்பொழிவுகள் & பஜனைகள்

ஆன்மீக உரையாடல்கள்

கும்பமேளா முழுவதிலும் விழாப் பகுதி வேத தத்துவம் மற்றும் பக்தி இசையின் ஒரு பெரிய மையமாக மாறுகிறது. பல்வேறு அமைப்புகளால் அமைக்கப்பட்ட பிரம்மாண்ட பந்தல்களில் சாதுக்கள் மற்றும் ஆன்மீகப் பெரியோர்கள் தினமும் சொற்பொழிவாற்றுகிறார்கள். இந்தச் சொற்பொழிவுகளில் பகவத் கீதை, உபநிடதங்கள் மற்றும் ராமாயணம் போன்ற நூல்கள் மூலம் வாழ்க்கையை எவ்வாறு வாழ்வது என்பது குறித்து விளக்கமளிக்கப்படுகிறது. அதனுடன் ஹார்மோனியம், தபலா மற்றும் தோலக் இசையுடன் பஜனைகள் மற்றும் கீர்த்தனைகள் நடைபெறுகின்றன. ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் பந்தல்களில் அமர்ந்து கர்மம், பக்தி மற்றும் தியானத்தைப் பற்றி ஆழமாகக் கேட்கிறார்கள். இந்த நிகழ்வுகள் சாதி மதங்களுக்கு அப்பாற்பட்டு அனைவரையும் ஒன்றிணைக்கின்றன. சொற்பொழிவின் இறுதியில் பக்தர்கள் சாதுக்களிடம் தங்களது சந்தேகங்களைக் கேட்டு தெளிவு பெறலாம். மாலை வேளையில் அமைதியான சூழல் பக்திப் பாடல்கள் மற்றும் கீர்த்தனைகளின் உற்சாகமாக மாறுகிறது. இந்த அமர்வுகளில் பங்கேற்பதன் மூலம் கும்பமேளாவின் ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி ஆழமாகப் புரிந்து கொள்ள வாய்ப்பு கிடைக்கிறது. விழாப் பகுதியில் ஒரே நேரத்தில் பல இடங்களில் நிகழ்வுகள் நடப்பதால் பக்தர்கள் பல்வேறு கருத்துக்களைக் கேட்க முடிகிறது.

யாகம் & பூஜை

புனித சடங்குகள்

யாகமும் பூஜையும் கும்பமேளாவின் முக்கிய ஆன்மீக அடித்தளமாகும், இங்கு உலக நலனுக்காக பண்டைய அக்னி சடங்குகள் செய்யப்படுகின்றன. செங்கற்களால் செய்யப்பட்ட ஹவன குண்டங்களில் வேத விற்பன்னர்களின் மந்திர முழக்கங்களுக்கு இடையே மூலிகைகள், பசு நெய் மற்றும் சமித்துகள் சமர்ப்பிக்கப்படுகின்றன. மந்திரங்களின் ஓசையுடன் எழும்பும் யாகத்தின் ஜுவாலைகள் சூழலைத் தூய்மையாகவும் ஆற்றல்மிக்கதாகவும் மாற்றுகின்றன. சுற்றுச்சூழல் தூய்மை, உலக அமைதி மற்றும் மனித நலன் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் இந்த சடங்குகள் நடத்தப்படுகின்றன. பக்தர்கள் யாகத்தில் அஹுதி கொடுத்து தங்களது குடும்பத்தின் ஆரோக்கியம் மற்றும் செல்வத்திற்காகப் பிரார்த்திக்கிறார்கள். யாகங்களுடன் நதிக்கரையில் உள்ள கோயில்களில் சிவலிங்கத்திற்கு பால், தேன் மற்றும் கங்கை நீரால் அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது. ஹவன குண்டத்திலிருந்து வரும் நறுமணப் புகை காற்றைச் சுத்திகரித்து நேர்மறை ஆற்றலைப் பரப்புகிறது. பண்டைய காலத்திலிருந்தே பின்பற்றப்படும் இந்த யாகப் பாரம்பரியத்தைக் காண்பது ஒரு தனித்துவமான அனுபவமாகும். கும்பமேளாவின் போது யாகத்தில் பங்கேற்பது மனதிற்கு அளப்பரிய அமைதியைத் தருகிறது. சில சுற்றுலா நிறுவனங்கள் பக்தர்கள் இந்த யாகங்களில் அமர்ந்து பூஜை செய்வதற்கான சிறப்பு வசதிகளை வழங்குகின்றன.

Pilgrims at river
சாதுகிராம்

நாசிக் கும்பமேளா 2027-ல் சாதுகிராம் முழுமையான பார்வையாளர் வழிகாட்டி

புனித நீராடலுக்காக லட்சக்கணக்கான மக்கள் கும்பமேளாவுக்கு வருகிறார்கள். ஆனால் சாதுகிராம் பற்றி மிகக் குறைவானவர்களுக்கே தெரியும் - அறிந்தவர்கள் பெரும்பாலும் அதை முழு கும்ப அனுபவத்தின் மிக অসাধারণமான பகுதியாக விவரிக்கிறார்கள். நாசிக் கும்பமேளா 2027 இன் போது சாதுகிராம் என்றால் என்ன, அது எங்குள்ளது, உள்ளே நீங்கள் என்ன காண்பீர்கள், பார்வையாளர்கள் அதை எவ்வாறு அணுகலாம் என்பதை இந்த வழிகாட்டி சரியாகச் சொல்கிறது.

மஹாராஷ்டிராவை ஆராயுங்கள்

சுற்றுலா இடங்கள் & புனித தலங்கள்

12 ஜோதிர்லிங்கங்கள்12 இடங்கள் கண்டறியப்பட்டன

இந்தியா முழுவதும் பரவியுள்ள சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பன்னிரண்டு புனித ஜோதிர்லிங்கத் தலங்கள். இந்த சுயம்பு லிங்கங்கள் மிகவும் புனிதமான சிவ ஆலயங்களாகக் கருதப்படுகின்றன.

சோமநாதர்

குஜராத்தில் உள்ள வேராவல் அருகில் உள்ள பிரபாச பட்டினத்தில் அமைந்துள்ள சோமநாதர் கோயில், சிவபெருமானின் பன்னிரண்டு புனித ஜோதிர்லிங்கங்களில் முதலாவதாக விளங்குகிறது. அரபிக்கடலின் கரையில் அமைந்துள்ள இந்த கம்பீரமான ஆலயம், தளராத ஆன்மீக வலிமையின் சின்னமாக இந்திய வரலாற்றில் அழியா இடம் பிடித்துள்ளது. இந்து புராணங்களின்படி, சிவபெருமான் சந்திரனின் கடுமையான சாபத்தைக் குணப்படுத்திய பிறகு, சந்திர பகவானால் தங்கத்தால் இக்கோயில் முதன்முதலில் கட்டப்பட்டது. பின்னர் ராவணனால் வெள்ளியிலும், ஸ்ரீ கிருஷ்ணரால் மரத்தாலும், பீம்தேவ் அரசரால் கல்லாலும் இது புனரமைக்கப்பட்டது. நூற்றாண்டுகளாக, சோமநாதர் கோயில் வெளிநாட்டு ஆட்சியாளர்களால் பதினேழு முறை படையெடுப்புகளையும் அழிவுகளையும் சந்தித்தது, ஆனால் ஒவ்வொரு முறையும் சாம்பலிலிருந்து எழும் பீனிக்ஸ் பறவை போல மீண்டும் உயர்ந்தது. தற்போதைய பிரமாண்டமான அமைப்பு சர்தார் வல்லபாய் படேலின் தலைமையில் சாளுக்கிய கோயில் கட்டிடக்கலை பாணியில் கட்டப்பட்டு 1951 இல் நாட்டிற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. கோயில் வளாகத்தில் 'பாண ஸ்தம்பம்' (அம்புத் தூண்) உள்ளது, இது பூமியில் எந்தவொரு நிலப்பரப்பும் இல்லாமல் தெற்கு நோக்கி அந்தார்டிகா வரை நேர்க்கோட்டில் செல்லும் ஒரு புள்ளியைக் குறிக்கிறது. கோயிலின் பிரமாண்டமான கல் கோட்டைச் சுவர்களில் பெருங்கடலின் அலைகள் மோதும் தாள ஒலி ஆழமான ஆன்மீக அமைதியின் சூழலை உருவாக்குகிறது. பாரம்பரிய நகாராக்கள் மற்றும் எதிரொலிக்கும் சங்கு முழக்கங்களுடன் பிரமாண்டமான காலை மற்றும் மாலை ஆரத்திகள் தினசரி வழிபாடுகளில் அடங்கும். மகிழ்ச்சியளிக்கும் மாலை நேர ஒளி மற்றும் ஒலி நிகழ்ச்சி (Sound and Light Spectacle) வருகை தரும் பக்தர்களுக்காக சோமநாதரின் வீர வரலாற்றையும் ஆன்மீக பாரம்பரியத்தையும் விவரிக்கிறது. மகாசிவராத்திரி மற்றும் புனிதமான சிராவண மாதத்தில் முக்தி மற்றும் தெய்வீக ஆசீர்வாதங்களைப் பெற கோடிக்கணக்கான பக்தர்கள் இங்கு திரள்கிறார்கள். அருகிலுள்ள யாத்திரை தலங்களில் திரிவேணி சங்கமம் (ஹிரண், கபிலா மற்றும் சரஸ்வதி நதிகளின் புனித சங்கமம்) மற்றும் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் இந்த பூலோகத்தை விட்டு வெளியேறிய பால்கா தீர்த்தம் ஆகியவை அடங்கும். சோமநாதரைப் பார்வையிடுவது பக்தர்களுக்கு இந்தியாவின் காலத்தால் அழியாத ஆன்மீக பாரம்பரியம் மற்றும் உச்சகட்ட கட்டிடக்கலை பிரம்மாண்டத்துடன் ஆழமான தொடர்பை வழங்குகிறது. ராஜ்ஜோட் மற்றும் போர்பந்தர் விமான நிலையங்கள் மூலம் இக்கோயிலை எளிதில் அடையலாம் மற்றும் வேராவல் இரயில் நிலையம் மூலம் நேரடி இரயில் இணைப்பு உள்ளது. வசதியான யாத்திரை அனுபவத்திற்காக அக்டோபர் முதல் மார்ச் வரையிலான குளிர்ந்த குளிர்கால மாதங்களில் பக்தர்கள் தங்கள் வருகையைத் திட்டமிட அறிவுறுத்தப்படுகிறார்கள்.

மல்லிகார்ஜுனா

ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் உள்ள புனித கிருஷ்ணா நதிக்கரையில் அழகுமிக்க நல்லமலா மலையின் உச்சியில் அமைந்துள்ள ஸ்ரீசைலம் மல்லிகார்ஜுனர் கோயில் ஒரு அசாதாரண யாத்திரை தலமாகும். இது சிவபெருமானின் பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒன்றாகவும், பார்வதி தேவியின் (பிரமராம்பா தேவி) பதினெட்டு மகா சக்தி பீடங்களில் ஒன்றாகவும் இருக்கும் அரிய சிறப்பைப் பெற்றுள்ளது. புனித புராணங்களின்படி, சிவபெருமானும் பார்வதி தேவியும் இங்கு மல்லிகார்ஜுனா மற்றும் பிரமராம்பாவாக உருவெடுத்து, மலைகளுக்குச் சென்ற தங்களது மகன் கார்த்திகேயனுக்கு அருகில் தங்கியிருந்தனர். கோயிலின் பழங்கால கட்டிடக்கலை, இராமாயணம் மற்றும் மகாபாரதத்தின் காட்சிகளைச் சித்தரிக்கும் சிக்கலான சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்ட கம்பீரமான கோட்டை போன்ற கல் சுவர்களைக் காட்டுகிறது. மத்திய கருப்பக்கிரகத்தில் சுயம்பு ஜோதிர்லிங்கம் உள்ளது, அங்கு அனைத்து சாதி மற்றும் மதத்தைச் சேர்ந்த பக்தர்களும் நேரடியாகத் தொட்டு தரிசனம் செய்யவும், மூலவர் மீது புனித நீரை ஊற்றவும் தனித்துவமாக அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள். கோயில் வளாகத்தில் போற்றத்தக்க பிரமராம்பா தேவியின் சன்னதியும் உள்ளது, அங்கு தேவி வண்டின் வடிவில் worshipped செய்யப்படுகிறாள். அடர்ந்த புலிகள் காப்பகங்கள் மற்றும் செழுமையான காடுகளால் சூழப்பட்ட ஸ்ரீசைலத்திற்கான பயணம் ஆழமான நதிப் பள்ளத்தாக்குகள் மற்றும் சஹயாத்ரி மலைத்தொடர்களின் மூச்சுத்திணற வைக்கும் காட்சிகளை வழங்குகிறது. சாதவாகனர்கள், இக்ஷ்வாகுக்கள், சாளுக்கியர்கள், காகத்தியர்கள் மற்றும் விஜயநகர பேரரசர்கள் உட்பட பல ராஜ வம்சங்கள் இச்சன்னதிக்கு மிகப்பெரிய பங்களிப்பைச் செய்துள்ளதாக வரலாற்று கல்வெட்டுகள் வெளிப்படுத்துகின்றன. சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜாவே 1677 இல் ஸ்ரீசைலத்திற்கு விஜயம் செய்து கோயிலின் கௌரவத்திற்காக ஒரு சிறப்பு கோபுரத்தைக் கட்டினார். ரோப்வே மூலமாகவோ அல்லது ஐந்நூற்றுக்கும் மேற்பட்ட கல் படிகள் வழியாகக் செங்குத்தாக இறங்கியோ அடையக்கூடிய பாதாள கங்கையில் பக்தர்கள் கோயிலுக்குள் நுழைவதற்கு முன் புனித நீராடுகிறார்கள். மகாசிவராத்திரி மற்றும் உகாதி போன்ற முக்கிய பண்டிகைகள் ஆந்திரப் பிரதேசம், தெலங்கானா, கர்நாடகா மற்றும் மகாராஷ்டிராவிலிருந்து லட்சக்கணக்கான பக்தர்களை ஈர்க்கின்றன. ஸ்ரீசைலத்தின் அமைதியான சூழல் ஆன்மீக தியானம் மற்றும் ஆழமான உள்நோக்கிய சிந்தனைக்கு ஒரு சிறந்த சரணாலயத்தை வழங்குகிறது. ஸ்ரீசைலத்தை அடைய ஹைதராபாத் (சுமார் 215 கி.மீ) அல்லது கர்நூல் (சுமார் 180 கி.மீ) போன்ற முக்கிய மையங்களிலிருந்து இயற்கை எழில் கொஞ்சும் சாலைப் பயணம் தேவைப்படுகிறது. உச்சக்கட்ட பண்டிகை காலங்களில் தேவஸ்தான குடிசைகளில் தங்குமிடத்தை முன்பதிவு செய்வது பரிந்துரைக்கப்படுகிறது.

மகாகாலேஷ்வர்

மத்தியப் பிரதேசத்தில் உள்ள புனித சிப்ரா நதிக்கரையில் அமைந்துள்ள பழமையான புனித நகரமான உஜ்ஜைனியில் உள்ள மகாகாலேஷ்வரர் கோயில், இணையற்ற பிரபஞ்ச சக்தியின் சன்னதியாகும். 12 ஜோதிர்லிங்கங்களில் இது மட்டுமே 'தெற்கு நோக்கிய' (தட்சிணமுகி) ஜோதிர்லிங்கமாக இருப்பதால் ஒரு தனித்துவமான இடத்தைப் பிடித்துள்ளது, தெற்கு திசை மரணம் மற்றும் முக்தியுடன் (காலம்) தொடர்புடையது. சிவபெருமான் இங்கு மகாகாலனாக—காலம் மற்றும் நித்தியத்தின் அதிபதியாக—வழிபடப்படுகிறார், அவர் தனது பக்தர்களை அகால மரணம் மற்றும் ஆன்மீக இருளிலிருந்து பாதுகாக்கிறார். சிவ ஸ்தோத்திரங்களின் இடிமுழக்க முழக்கங்களுக்கு இடையே புனித சாம்பலைப் பயன்படுத்தி தினமும் அதிகாலைக்கு முன் நடத்தப்படும் பழமையான மற்றும் பிரம்மிப்பூட்டும் 'பஸ்ம ஆரத்திக்கு' இக்கோயில் உலகப் புகழ்பெற்றது. ஐந்து அடுக்கு கோயில் கட்டிடக்கலை சாளுக்கிய, மராத்திய மற்றும் இராஜபுத்திர பாணிகளை உள்ளடக்கியது, இதில் முக்கிய கருப்பக்கிரகம் பூமிக்கடியில் அமைந்துள்ளது. ஜோதிர்லிங்க கருப்பக்கிரகத்திற்கு மேலே ஓம்காரேஸ்வர சிவன், நாகசந்திரேஸ்வரர் (நாக பஞ்சமி அன்று மட்டுமே ஆண்டுக்கு ஒருமுறை திறக்கப்படும்) மற்றும் ஸ்ரீராமருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட சன்னதிகள் அமைந்துள்ளன. உஜ்ஜைனி பன்னிரண்டு ஆண்டுகளுக்கு ஒருமுறை பிரம்மாண்டமான கும்பமேளாவை (சிம்ஹஸ்தா) நடத்தும் நான்கு புனித தலங்களில் ஒன்றாகும், இது கோடிக்கணக்கான சாதுக்களையும் பக்தர்களையும் ஈர்க்கிறது. கோயில் வளாகத்தில் புனிதமான கோடி தீர்த்த குண்டம் உள்ளது, இதன் புனித நீர் மூலவரின் தினசரி அபிஷேகத்திற்குப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. புதிதாகக் கட்டப்பட்ட 'மகாகால் லோக்' நடைபாதை, சிவ புராணத்தின் கதைகளைச் சித்தரிக்கும் நூற்றுக்கணக்கான பிரமாண்டமான சிலைகள் மற்றும் சுவரோவியங்களைக் காட்சிப்படுத்தி, பக்தர்களின் யாத்திரை அனுபவத்தை உயர்த்துகிறது. பண்டைய இந்தியாவில் உஜ்ஜைனி ஒரு முக்கிய வானியல் மையமாக இருந்தது என்றும், இந்து ஜோதிடத்தின் முதன்மை தீர்க்கரேகையைக் குறித்ததாகவும் வரலாற்றாசிரியர்கள் குறிப்பிடுகின்றனர். அதிகாலை பஸ்ம ஆரத்தியில் பங்கேற்க, அதிக அளவிலான பக்தர்கள் கூட்டம் காரணமாக கோயில் அறக்கட்டளை போர்டல் மூலம் முன் ஆன்லைன் பதிவு தேவைப்படுகிறது. கால் பைரவர், ஹர்சித்தி சக்தி பீடம் மற்றும் மங்கள்நாத் போன்ற அருகிலுள்ள புனித இடங்களைப் பார்வையிடுவது புனிதமான உஜ்ஜைனி யாத்திரை சுற்றை முழுமையாக்குகிறது. இந்நகரம் அனைத்து முக்கிய இந்திய நகரங்களிலிருந்தும் நேரடி இரயில்கள் மூலம் தடையின்றி இணைக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் இந்தூர் விமான நிலையத்திலிருந்து 55 கி.மீ தொலைவில் மட்டுமே உள்ளது. மகாகாலனின் தீவிர ஆற்றலில் மூழ்குவது என்பது ஆழமான ஆன்மீக பயமின்மையை உள்ளத்தில் விதைக்கும் ஒரு மாற்றத்தக்க அனுபவமாகும்.

ஓம்காரேஸ்வரர்

மத்தியப் பிரதேசத்தில் உள்ள நர்மதா நதியில் உள்ள மாந்தாதா தீவில் அமைந்துள்ள ஓம்காரேஸ்வரர், புனிதமான 'ஓம்' குறியீட்டைப் போல இயற்கையாக அமைந்த ஒரு அசாதாரண ஜோதிர்லிங்கத் தலமாகும். நர்மதையின் பாயும் நீரால் உருவாக்கப்பட்ட இந்த புனித தீவு, நினைவுகூர முடியாத காலத்திலிருந்தே தீவிர ஆன்மீகத் தவத்தின் மையமாக இருந்து வருகிறது. புராணங்களின்படி, மாந்தாதா அரசன் சிவபெருமானைப் பிரியப்படுத்துவதற்காக இங்கு கடுமையான தவங்களைச் செய்தான், சிவபெருமான் தீவில் இரண்டு வடிவங்களில் வசிக்க ஒப்புக் கொண்டார்: தீவில் ஓம்காரேஸ்வரர் மற்றும் தெற்கு கரையில் மமலேஸ்வரர். பக்தர்கள் பாரம்பரியமாக தீவைச் சுற்றி 7 கிலோமீட்டர் 'ஓம்காரேஸ்வர பரிக்கிரமாவை' (வலம் வருதல்) நிறைவு செய்கிறார்கள், சஹயாத்ரி மலையின் சரிவுகளில் உள்ள பழமையான சன்னதிகள், குகைகள் மற்றும் நதிக்கரைகளைப் பார்வையிடுகிறார்கள். முக்கிய ஓம்காரேஸ்வரர் கோயில் புராணக் கதாபாத்திரங்களைச் சித்தரிக்கும் சிக்கலான செதுக்கப்பட்ட கல் தூண்களால் தாங்கப்பட்ட பல அடுக்கு அமைப்பாகும். இந்த ஜோதிர்லிங்கம் ஒரு பாரம்பரிய வடிவ கல்லாக இல்லாமல், நர்மதா நீர், பால் மற்றும் வில்வ இலைகளால் தொடர்ந்து worshipped செய்யப்படும் ஒரு இயற்கை பாறை அமைப்பாகும். கோயில் தரிசனத்திற்கு முன் நர்மதா மற்றும் காவேரி நதிகளின் சங்கமத்தில் (நர்மதா-காவேரி சங்கமம்) புனித நீராடுவது மிகவும் புண்ணியமாகக் கருதப்படுகிறது. நர்மதையின் அமைதியான, மரகத நீரில் படகு சவாரி செய்வது, உயர்ந்த பாறைகள் மற்றும் நதிக்கரைகளில் வரிசையாக அமைந்துள்ள பழமையான கோயில் கோபுரங்களின் மூச்சுத்திணற வைக்கும் காட்சிகளை வழங்குகிறது. தினசரி மாலை நர்மதா ஆரத்தி, மின்னு விளக்குகள் மற்றும் பக்தி பாடல்களுடன் கரைகளை ஒரு அமைதியான சரணாலயமாக மாற்றுகிறது. ஆதி சங்கராச்சாரியார் உட்பட சிறந்த ஆன்மீக குருக்கள், ஓம்காரேஸ்வரரின் பழமையான குகைகளில் குரு கோவிந்த பகவத் பாதரின் கீழ் தங்களது முறையான துறவற தீட்சையைப் பெற்றனர். மகாசிவராத்திரி, சிராவண திங்கட்கிழமைகள் மற்றும் நர்மதா ஜெயந்தி கொண்டாட்டங்களின் போது சிறப்பு யாத்திரை கூட்ட நெரிசல் ஏற்படுகிறது. ஓம்காரேஸ்வரர் இந்தூரிலிருந்து சுமார் 80 கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ளதுடன், தனியார் டாக்சிகள், மாநில பேருந்துகள் மற்றும் அகல இரயில் பாதைகள் மூலம் எளிதில் அடையக்கூடியதாக உள்ளது. இங்குள்ள வருகை அமைதியான நதி அழகையும் ஆழமான வைதீக ஆன்மீகத்தையும் ஒன்றிணைக்கிறது.

கேதாரநாத்

உத்தரகாண்டில் உள்ள பனி படர்ந்த கட்வால் இமயமலையின் நடுவே கடல் மட்டத்திலிருந்து 3,584 மீட்டர் உயரத்தில் அமைந்துள்ள கேதாரநாத், 12 ஜோதிர்லிங்கங்களில் மிக உயர்ந்த மற்றும் மிகவும் தொலைதூரத் தலமாகும். கம்பீரமான கேதாரநாத் சிகரம் மற்றும் கேடார் டோம் ஆகியவற்றின் பின்னணியில் அமைந்துள்ள இந்த பழமையான சன்னதி, புனிதமான சோட்டா சார் தாம் மற்றும் பஞ்ச கேடார் சுற்றுகளின் ஒரு முக்கிய பகுதியாகும். மகாபாரத புராணத்தின் படி, குருக்ஷேத்திர போரின் பாவங்களைப் போக்க பாண்டவர்கள் சிவபெருமானை இங்கு தேடினர்; சிவன் காளை வடிவில் மாறுவேடமிட்டு, பின்தொடரப்பட்ட போது பூமிக்குள் மூழ்கி, கேதாரநாத்தில் தனது திமிலை விட்டுச் சென்றார். கருப்பக்கிரகத்தில் சிவபெருமானின் சுயம்பு திமில் வடிவமாக worshipped செய்யப்படும் ஒரு தனித்துவமான கூம்பு வடிவ, முக்கோண பாறை அமைப்பு உள்ளது. தற்போதைய கற்கோயில் ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஆதி சங்கராச்சாரியாரால் கட்டப்பட்டது, இது 2013 ஆம் ஆண்டு ஏற்பட்ட பேரழிவு தரும் இமயமலை வெள்ளத்திலிருந்து தப்பிப்பிழைத்த மிகப்பெரிய, துல்லியமாக பிணைக்கப்பட்ட கல் பலகைகளால் கட்டப்பட்டது. கடுமையான குளிர்கால வானிலை காரணமாக, கோயில் ஆண்டுக்கு ஆறு மாதங்கள் மட்டுமே திறந்திருக்கும் (மே மாதத்தில் அக்ஷய திருதியை முதல் நவம்பரில் பாய் தூஜ் வரை). குளிர்காலத்தின் ஆறு மாதங்களில், கேதாரநாத்தின் அடையாள மூலவர் தினசரி வழிபாட்டிற்காக உக்கிமத்தில் உள்ள ஓம்காரேஸ்வரர் கோயிலுக்கு கீழே கொண்டு செல்லப்படுகிறார். கேதாரநாத்தை அடைய கவுரிகுண்டிலிருந்து கரடுமுரடான மலைப்பாதைகள், நீர்வீழ்ச்சிகள் மற்றும் மலைசார் புல்வெளிகள் வழியாக 16 கிலோமீட்டர் சவாலான நடைபயணம் செய்ய வேண்டும். நடக்க முடியாத பக்தர்கள் பாட்டா, சிர்சி மற்றும் குப்தகாசியில் இருந்து இயங்கும் குதிரை சவாரிகள், பல்லக்குகள் அல்லது நவீன ஹெலிகாப்டர் சேவைகளைப் பயன்படுத்தலாம். பனிமலையின் காற்றுக்கு மத்தியில் காலையில் நடைபெறும் அபிஷேக சடங்கு மற்றும் மாலை ஆரத்தி ஒவ்வொரு ஆன்மாவையும் தொடும் தெய்வீக சூழலை உருவாக்குகிறது. பக்தர்கள் உடற்தகுதியை வளர்த்துக் கொள்வதன் மூலமும், உயர் மலைக் காலநிலைக்கு ஏற்ப தங்களை மாற்றிக் கொள்வதன் மூலமும் யாத்திரைக்கு கண்டிப்பாகத் தயாராகிறார்கள். இந்தப் பயணம் உடல் சகிப்புத்தன்மையை சோதிக்கும் அதே வேளையில், இதயத்தை சிவபெருமானின் ஆழமான நம்பிக்கையுடனும் பக்தியுடனும் நிரப்புகிறது. உத்தரகாண்ட் சார் தாம் யாத்திரை போர்டல் மூலம் முன்பதிவு பதிவு செய்வது வருகை தரும் அனைத்து பக்தர்களுக்கும் கட்டாயமாகும்.

பீமாசங்கரர்

மகாராஷ்டிராவில் புனே அருகில் உள்ள பசுமையான சஹயாத்ரி மலைத்தொடரின் ஆழத்தில் அமைந்துள்ள பீமாசங்கரர் கோயில், பழமையான இயற்கை வனப்பகுதியால் சூழப்பட்ட ஒரு போற்றத்தக்க ஜோதிர்லிங்கமாகும். புனிதமான பீமா நதியின் பிறப்பிடத்தல் அமைந்துள்ள இந்த பழமையான கோயில், அழிந்துவரும் மலபார் ராட்சத அணில்களின் (ஷெக்ரு) தாயகமான பீமாசங்கர் வனவிலங்கு சரணாலயத்தின் அடர்ந்த காடுகளால் சூழப்பட்டுள்ளது. புனித புராண கதைகளின்படி, ஒரு கடுமையான விண்வெளி போருக்குப் பிறகு கொடூரமான திரிபுராசுரன் என்ற அரக்கனைக் கொல்ல சிவபெருமான் இங்கு தனது 'பீம' (பிரமாண்டமான) வடிவத்தில் அவதரித்தார். போருக்குப் பிறகு சிவபெருமானின் உடலிலிருந்து சிந்திய வேர்வை புனித பீமா நதியை உருவாக்கியதாக நம்பப்படுகிறது. கோயில் கட்டிடக்கலை பழங்கால நாகரா பாணிகள் மற்றும் நானா பட்னாவிஸால் ஊக்குவிக்கப்பட்ட 18 ஆம் நூற்றாண்டின் ஹேமத்பந்தி கட்டிடக்கலை பாணியின் இணக்கமான கலவையைக் காட்டுகிறது. கருப்பக்கிரகத்தில் தாழ்வான மட்டத்தில் சுயம்பு ஜோதிர்லிங்கம் உள்ளது, அங்கு புனித கல் மீது நீர் தொடர்ந்து சொட்டுகிறது. கோயில் வளாகத்தின் ஒரு தனித்துவமான அம்சம் ஒரு பெரிய ரோமானிய பாணி பித்தளை மணி ஆகும், இது 1739 இல் வசாய் கோட்டையில் போர்த்துகீசியர்களுக்கு எதிரான வெற்றிக்குப் பிறகு சிமாஜி அப்பா என்பவரால் பரிசளிக்கப்பட்டது. பருவமழைக் காலத்தில், இப்பகுதி முழுவதும் பனி மூடிய சொர்க்கமாக மாறுகிறது, அருவிகள் கொட்டுவதுடன் பசுமையான நடைபயணப் பாதைகளும் உருவாகின்றன. புனிதமான சிராவண மாதத்திலும் மகாசிவராத்திரியிலும் ஆயிரக்கணக்கான 'காணவாரிகளும்' பக்தர்களும் கங்காஜல் மற்றும் வில்வ இலைகளைப் படைக்க மலைகளில் ஏறி வருகிறார்கள். அமைதியான இயற்கை சூழல் பீமாசங்கரரை ஆன்மீக தியானம் மற்றும் இயற்கை ஆய்வுக்கு ஒரு சிறந்த இடமாக மாற்றுகிறது. இது புனேவிலிருந்து சுமார் 110 கி.மீ மற்றும் மும்பையிலிருந்து 210 கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ளது, நல்ல மலைப்பாதை சாலைகளால் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. நேரடி MSRTC பேருந்துகள் மற்றும் தனியார் டாக்ஸி சேவைகள் புனே, மஞ்சார் மற்றும் ராஜ்குருநகரிலிருந்து தவறாமல் இயங்குகின்றன. பருவமழை மாதங்களில் பார்வையிடும் போது இலகுரக மழை ஆடைகள் மற்றும் வசதியான நடைப்பயிற்சி காலணிகளை எடுத்துச் செல்ல பார்வையாளர்களுக்கு அறிவுறுத்தப்படுகிறது.

காசி விஸ்வநாதர்

உத்தரப் பிரதேசத்தில் உள்ள கங்கையின் புனிதக் கரையில் அழியா நகரமான வாரணாசியில் (காசி) அமைந்துள்ள காசி விஸ்வநாதர் கோயில், இந்து மதத்தின் ஆன்மீக மையமாகும். காசி உலகின் பழமையான தொடர்ந்து வாழும் நகரமாகக் கருதப்படுகிறது, இது சிவபெருமானின் திரிசூலத்தில் நிலைபெற்றுள்ளது, அவர் இங்கு விஸ்வநாதராக—பிரபஞ்சத்தின் ஆட்சியாளராக—வழிபடப்படுகிறார். பண்டைய சாஸ்திரங்களின்படி, காசியில் இறக்கும் ஒரு நபர் உடனடி முக்தியை அடைகிறார், ஏனெனில் சிவபெருமானே அவர்களின் காதுகளில் விடுவிக்கும் 'தாரக மந்திரத்தை'ሹச்பிக்கிறார். ஜோதிர்லிங்கம் கருப்பக்கிரகத்திற்குள் ஒரு வெள்ளி பீடத்தில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது, அங்கு பக்தர்கள் ஸ்பர்ச தரிசனம் செய்து மூலவர் மீது புனித கங்கை நீரை ஊற்றுகிறார்கள். கோயில் வரலாற்றில் பலமுறை புனரமைக்கப்பட்டுள்ளது, இதன் புகழ்பெற்ற தங்கம் பூசப்பட்ட கோபுரங்கள் 1835 இல் பஞ்சாபின் மகாராஜா ரஞ்சித் சிங்கால் நன்கொடையாக அளிக்கப்பட்டன. புதிதாகக் கட்டப்பட்ட காசி விஸ்வநாதர் தாம் நடைபாதை, கோயிலை வரலாற்று சிறப்புமிக்க மணிகர்ணிகா மற்றும் தசாஷ்வமேத கட்டங்களுடன் நேரடியாக இணைக்கிறது, இதனால் பக்தர்கள் நதியிலிருந்து கருப்பக்கிரகத்திற்கு தடையின்றி நடந்து செல்ல முடிகிறது. தினசரி சடங்குகளில் விடியற்காலையில் நடைபெறும் தெய்வீக மங்கள ஆரத்தி, போக் ஆரத்தி மற்றும் இரவில் நடைபெறும் அமைதியான சிங்கார ஆரத்தி ஆகியவை அடங்கும். அருகிலுள்ள தசாஷ்வமேத கட்டத்தில் நடைபெறும் பிரமாண்டமான மாலை கங்கா ஆரத்தியில் கலந்துகொள்வது ஆன்மாவை பிரபஞ்ச ஒளி மற்றும் தாளத்தால் நிரப்பும் ஒரு தவறவிடக்கூடாத ஆன்மீக அனுபவமாகும். காசியில் அன்னபூரணி கோயில், விசாலாட்சி சக்தி பீடம் மற்றும் புனித நகரத்தின் நிர்வாகக் காவல் தெய்வமான கால பைரவர் சன்னதியும் உள்ளன. காசியின் துடிப்பான பாரம்பரிய சந்துக்களில் (கலிகள்) பயணிப்பது பக்தர்களுக்கு பழங்கால இந்திய கலாச்சாரம், இசை மற்றும் ஆன்மீக பக்தியின் உண்மையான சுவையைத் தருகிறது. இந்நகரம் லால் பகதூர் சாஸ்திரி சர்வதேச விமான நிலையம் மற்றும் வாரணாசி சந்திப்பு இரயில் நிலையம் மூலம் தடையின்றி இணைக்கப்பட்டுள்ளது. அதிகாரப்பூர்வ கோயில் போர்டல் மூலம் மங்கள ஆரத்தி மற்றும் சுகம் தரிசனத்திற்கான முன் பதிவைச் செய்வது மென்மையான மற்றும் தொந்தரவில்லாத ஆன்மீக விஜயத்தை உறுதி செய்கிறது.

திரியம்பகேஸ்வரர்

மகாராஷ்டிராவில் உள்ள புனித பிரம்மகிரி மலையின் அடிவாரத்தில் நாசிக்கிற்கு மேற்கே 28 கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ள திரியம்பகேஸ்வரர் சிவன் கோயில், மிகவும் தனித்துவமான ஜோதிர்லிங்கத் தலமாகும். இது புனிதமான கோதாவரி நதியின் (தட்சிண கங்கை) புனித பிறப்பிடமாகும், இது கௌதம முனிவரால் தனது பாவங்களைப் போக்க தீவிர தவம் மூலம் பூமிக்குக் கொண்டு வரப்பட்டது. திரியம்பகேஸ்வர ஜோதிர்லிங்கத்தின் மிகவும் அசாதாரண அம்சம் என்னவென்றால், கருப்பக்கிரகத்திற்குள் உள்ள அதன் மூன்று முகங்கள் கொண்ட லிங்கமாகும், இது திரிமூர்த்திகளான பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவபெருமானைக் குறிக்கிறது. காலப்போக்கில், நீர் தொடர்ந்து ஊற்றப்படுவதால், லிங்கம் மூன்று சிறிய பெருவிரல் அளவிலான சின்னங்களைக் கொண்ட ஒரு சிறிய இயற்கை பள்ளத்தை உருவாக்கியுள்ளது. முழு கோயில் அமைப்பும் கருப்பு பசால்ட் கல்லால் கட்டப்பட்டுள்ளது, இது பேஷ்வா பாலாஜி பாஜிராவின் ஆதரவின் கீழ் நேர்த்தியான மராத்திய மற்றும் ஹேமத்பந்தி கட்டிடக்கலை பிரம்மாண்டத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. கோயில் நகரத்திற்குள் உள்ள புனிதமான குஷாவர்த்த குண்டம் என்பது கோதாவரி நதி பிரம்மகிரி மலைகளுக்குள் மறைந்து மீண்டும் தோன்றும் இடமாகும்; இங்கு நீராடுவது மிகவும் புனிதமானதாகக் கருதப்படுகிறது. திரியம்பகேஸ்வரர் நாராயண நாகபலி, கால சர்ப்ப தோஷ நிவர்த்தி மற்றும் திரிபிண்டி சிராத்தம் போன்ற சிறப்பு வைதீக சடங்குகளை செய்வதற்கான உலகப் புகழ்பெற்ற மையமாகும். நாசிக்-திரியம்பகேஸ்வரில் பன்னிரண்டு ஆண்டுகளுக்கு ஒருமுறை நடைபெறும் சிம்ஹஸ்த கும்பமேளாவின் போது, சைவைட் அகாராக்களைச் சேர்ந்த லட்சக்கணக்கான சாதுக்கள் ராஜ ஸ்நானத்திற்காக இங்கு கூடுகிறார்கள். பிரம்மகிரி மலையில் செங்குத்தாக ஏறிச் சென்றால் கங்காவதாரத்தை அடையலாம், அங்கு பசு வடிவ பாறை அமைப்பிலிருந்து நதி சொட்டுகிறது. பக்தர்கள் அருகில் உள்ள நீல பர்வதத்திற்கும் சென்று சப்தசிருங்கி தேவி மற்றும் கோரக்நாத் குகை கோயில்களைப் பார்வையிடுகிறார்கள். திரியம்பகேஸ்வரர் அடிக்கடி இயங்கும் MSRTC பேருந்துகள் மற்றும் தனியார் கார் வாடகைகள் மூலம் நாசிக் CBS உடன் தடையின்றி இணைக்கப்பட்டுள்ளது. சிறப்பு வைதீக சடங்குகளை நடத்துவதற்கு அதிகாரப்பூர்வ தேவஸ்தான போர்ட்டல்கள் மூலம் அங்கீகரிக்கப்பட்ட புரோகிதர்களை முன் பதிவு செய்ய பரிந்துரைக்கப்படுகிறது.

வைத்தியநாதர்

பாபா வைத்யநாத் தாம் என்று பிரபலமாக அறியப்படும் வைத்தியநாதர் கோயில், ஜார்கண்டின் சந்தால் பர்கானாஸ் பிரிவில் உள்ள தியோகரில் அமைந்துள்ளது. உடல், மன மற்றும் ஆன்மீக நோய்களைக் குணப்படுத்தும் உச்சகட்ட மருத்துவரான 'வைத்தியராக' சிவபெருமான் வீற்றிருக்கும் தெய்வீக சன்னதியாக இது வழிபடப்படுகிறது. புனித புராணங்களின்படி, அரக்கன் இராவணன் சிவபெருமானை நோக்கி கடுமையான தவம் செய்து, தனது பத்து தலைகளையும் ஒவ்வொன்றாகப் படைத்தான்; அவனது பக்தியால் மகிழ்ந்த சிவன், ஒரு மருத்துவரைப் போல ராவணனின் காயங்களைக் குணப்படுத்தினார். ராவணன் சிவனிடம் ஜோதிர்லிங்க வடிவில் இலங்கைக்கு தன்னுடன் வருமாறு கேட்டுக்கொண்டான்; வழியில் எங்கேனும் லிங்கம் தரையில் வைக்கப்பட்டால், அது அங்கேயே நிரந்தரமாக நிலைத்துவிடும் என்ற நிபந்தனையின் பேரில் சிவன் ஒப்புக்கொண்டார். வருண பகவானும் விஷ்ணு பகவானும் ஒரு சூழ்நிலையை உருவாக்கினர், அங்கு ராவணன் லிங்கத்தை ஒரு இடையனிடம் (சிறுவன் வடிவில் வந்த விநாயகர்) ஒப்படைக்க வேண்டியிருந்தது, அவர் அதை தியோகரில் கீழே வைத்து, சன்னதியை நிரந்தரமாக நிறுவினார். முக்கிய கோயில் 72 அடி உயரமுள்ள கல் அமைப்பாகும், இதன் இருபுறமும் பல்வேறு தெய்வங்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட இருபத்தொன்று பிற கோயில்கள் வெள்ளி சங்கிலிகளால் பிணைக்கப்பட்டுள்ளன. வைத்தியநாத் தாமின் ஒரு தனித்துவமான அம்சம் என்னவென்றால், பாரம்பரிய ஒற்றை திரிசூலத்திற்கு பதிலாக அரிதான பஞ்சசூலத்துடன் (ஐந்து முனை திரிசூலம்) கோயில் கோபுரத்தின் உச்சியில் வைக்கப்பட்டுள்ள 'சந்திரகாந்த மணி' ரத்தினமாகும். புனிதமான சிராவண மாதத்தில், தியோகர் ஆசியாவின் மிக நீண்ட மதச் சந்தைகளில் ஒன்றான உலகப் புகழ்பெற்ற 'சிராவணி மேளாவை' நடத்துகிறது. மில்லியன் கணக்கான காவி உடை அணிந்த பக்தர்கள் (கன்வாரியாக்கள்) சுல்தான்கஞ்சில் உள்ள கங்கையிலிருந்து புனித நீரை கால்நடையாக 105 கி.மீ தூரம் சுமந்து சென்று பாபா வைத்தியநாதருக்கு அர்ப்பணிக்கிறார்கள். பக்தர்கள் அளப்பரிய நம்பிக்கையுடனும் சகிப்புத்தன்மையுடனும் வெறும் காலில் நடக்கும்போது 'போல் பாம்' என்ற முழக்கம் மாதம் முழுவதும் எதிரொலிக்கிறது. தியோகர் அதன் புதிதாகக் கட்டப்பட்ட விமான நிலையம் மற்றும் கோயில் தலத்திலிருந்து 7 கி.மீ தொலைவில் உள்ள ஜசிதி சந்திப்பு இரயில் நிலையம் மூலம் அணுகக்கூடியதாக உள்ளது.

நாகேஸ்வரர்

குஜராத்தின் கடலோரத்தில் துவாரகா மற்றும் பேட் துவாரகா இடையே அமைந்துள்ள நாகேஸ்வர ஜோதிர்லிங்கம், 'பாம்புகளின் ஈசனின்' சன்னதியாக போற்றப்படுகிறது. சிவபுராணத்தில் உள்ள ருத்ர சம்ஹிதையின் படி, இந்த வடிவத்தில் உள்ள சிவபெருமான் பக்தர்களை அனைத்து விஷங்கள், எதிர்மறை ஆற்றல்கள் மற்றும் பாம்புகளின் பயத்திலிருந்து பாதுகாக்கிறார். சுப்ரியா என்ற பக்தியுள்ள சிவ பக்தனை தாருகா என்ற அரக்கன் சிறைபிடித்து நீருக்கடியில் உள்ள ஒரு நகரத்தில் ('தாருகாவனம்') சிறைவைத்த கதையை இப்புராணம் கூறுகிறது. சுப்ரியா சிறை அறைக்குள் புனித மந்திரங்களை உச்சரித்தும், களிமண் லிங்கம் செய்தும் சிவபெருமானை தளராமல் தொடர்ந்து வழிபட்டான். சுப்ரியாவின் சுயநலமற்ற பக்தியால் மகிழ்ந்த சிவபெருமான், பூமி வழியாக வெளிப்பட்டு, தாருகனையும் அவனது அரக்கப்படையையும் அழித்து, நாகேஸ்வர ஜோதிர்லிங்கமாக தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்டார். கோயில் வளாகம் தியான நிலையில் அமர்ந்துள்ள சிவபெருமானின் பிரமாண்டமான, 85 அடி உயர சிலையால் உடனடியாக அடையாளம் காணக்கூடியது, இது மைல்களுக்கு அப்பால் இருந்து தெரியும். கருப்பக்கிரகத்தில் ஒரு சிறிய வெள்ளி நாகம் சுருண்டிருக்கும் சிறப்பு 'திரி-முகி' (மூன்று முகங்கள்) உருண்டைக் கல்லால் செய்யப்பட்ட சிறிய, பூமிக்கடியில் உள்ள ஜோதிர்லிங்கம் உள்ளது. தனித்துவமாக, ஜோதிர்லிங்கம் கிழக்கு நோக்கியும், நந்தி சிலை மேற்கு நோக்கியும் உள்ளது, இது வழக்கமான கோயில் நோக்குநிலைகளுக்கு மாறாக உள்ளது. நாகேஸ்வரரில் வழிபடுவது ஒரு நபரை உடல் உபாதைகளிலிருந்து விடுவிக்கிறது மற்றும் ஜோதிடத்தில் ராகு மற்றும் கேதுவின் தீய விளைவுகளை நடுநிலையாக்குகிறது என்று பக்தர்கள் நம்புகிறார்கள். புனித நகரமான துவாரகாவுக்கு மிக அருகில் இருப்பதால் (சுமார் 17 கி.மீ), பக்தர்கள் நாகேஸ்வரர் விஜயத்தை துவாரகாதீசர் கோயில் மற்றும் ருக்மிணி தேவி சன்னதியுடன் எளிதாக இணைத்துக்கொள்கிறார்கள். ஆட்டோ ரிக்‌ஷாக்கள், தனியார் டாக்ஸிகள் மற்றும் உள்ளூர் சுற்றுலாப் பேருந்துகள் துவாரகா-நாகேஸ்வரர் பாதையில் தொடர்ந்து இயங்குகின்றன. அதிகாலை வேளையில் பார்வையிடுவது பக்தர்கள் அதிக கூட்ட நெரிசல் இன்றி அமைதியான அபிஷேக சடங்குகளில் பங்கேற்க அனுமதிக்கிறது.

இராமேஸ்வரம்

தமிழ்நாட்டின் அமைதியான பாம்பன் தீவில் அமைந்துள்ள இராமேஸ்வரம் கோயில், தெற்கோடி ஜோதிர்லிங்கமும் புனிதமான சார் தாம் சுற்றுகளின் முக்கிய அங்கமுமாகும். காவியமான இலங்கை போரின் போது ராவணனை (ஒரு பிராமணன்) கொன்றதற்காக மன்னிப்பு கேட்க ஸ்ரீ ராமபிரான் சிவபெருமானை வழிபட்ட இடமாக இது ஆழமான வரலாற்று மற்றும் புராண முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. இராமாயணத்தின் படி, சிவலிங்கத்தைக் கொண்டு வர ஹனுமான் கைலாய மலைக்கு அனுப்பப்பட்டார், ஆனால் அவர் தாமதமானபோது, ராமன் குறித்த நேரத்தில் சடங்குகளை செய்ய சீதை மணலால் ஒரு லிங்கத்தை (ராமலிங்கம்) அமைத்தாள். ஹனுமான் தனது லிங்கத்துடன் (விஸ்வலிங்கம்) திரும்பியபோது, ராமலிங்கத்திற்கு முன் ஹனுமான் கொண்டு வந்த விஸ்வலிங்கத்தையே முதலில் worship செய்ய வேண்டும் என்று ராமன் கட்டளையிட்டார்—இந்த பாரம்பரியம் இன்றுவரை கண்டிப்பாக பின்பற்றப்படுகிறது. இக்கோயில் திராவிட பாணியின் கட்டிடக்கலை தலைசிறந்த படைப்பாகும், இது 1,200 க்கும் மேற்பட்ட பிரமாண்டமான, சிக்கலாக செதுக்கப்பட்ட கிரானைட் தூண்களுடன் உலகின் மிக நீண்ட கோயில் நடைபாதையைக் கொண்டுள்ளது. வளாகத்திற்குள் இருபத்திரண்டு புனித நீர் தீர்த்தங்கள் உள்ளன; பக்தர்கள் முக்கிய கருப்பக்கிரகத்திற்குள் நுழைவதற்கு முன் மனம் மற்றும் உடலை தூய்மைப்படுத்த ஒவ்வொரு தீர்த்தத்திலிருந்தும் எடுக்கப்பட்ட நீரில் நீராடுகிறார்கள். கிழக்கு கோயில் வாசலின் நேரே அமைந்துள்ள அக்னி தீர்த்தத்தில் பிரமாண்டமான கடல் குளியல், தீர்த்த நீராடல் சடங்கிற்கு முந்தியது. இலங்கைக்கு கடலின் குறுக்கே கட்டப்பட்ட இராம சேதுவின் (ஆதாமின் பாலம்) தொடக்கப் புள்ளியான தனுஷ்கோடிக்கு மிக அருகில் இருப்பதற்கும் இராமேஸ்வரம் புகழ்பெற்றது. இந்த தீவு பாக் ஜலசந்தி குறுக்கே உள்ள வரலாற்று சிறப்புமிக்க பாம்பன் இரயில் பாலத்தால் பிரதான நிலப்பகுதியுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஆன்மீக அதிர்வுகள், கடல் காற்று மற்றும் நேர்த்தியான கல் செதுக்கல்கள் இராமேஸ்வரத்தை மிகவும் தாழ்மையான யாத்திரை தலமாக மாற்றுகின்றன.

கிருஷ்ணேஸ்வரர்

மகாராஷ்டிராவில் உலகப் புகழ்பெற்ற யுனெஸ்கோ உலக பாரம்பரிய தலமான எல்லோரா குகைகளிலிருந்து 1 கி.மீ தொலைவில் உள்ள வெருல் கிராமத்தில் அமைந்துள்ள கிருஷ்ணேஸ்வரர் கோயில், 12 வது மற்றும் இறுதி ஜோதிர்லிங்கமாகும். குஷ்மேஸ்வரர் என்றும் அழைக்கப்படும் இக்கோயிலின் வரலாறு, குசுமா (அல்லது குஷ்மா) என்ற பக்தியுள்ள பெண்ணின் கதையுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது, சிவபெருமானின் மீதான அவளது பக்தி மிகவும் ஆழமானது, சிவன் அவளது கொல்லப்பட்ட மகனை ஒரு புனித குளத்திலிருந்து உயிர்ப்பித்தார். அவளது பக்தியால் மகிழ்ந்த சிவன், அக்குளத்தில் கிருஷ்ணேஸ்வரராக ('கருணையின் ஈசன்') நிரந்தரமாக வெளிப்பட ஒப்புக்கொண்டார். தற்போதைய கோயில் தென்னிந்திய செல்வாக்கு பெற்ற ஹேமத்பந்தி கல் கட்டிடக்கலைக்கு ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டாகும், இது 18 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்தூரின் பிரபுத்துவ ராணி அகல்யாபாய் ஹோல்கரால் புனரமைக்கப்பட்டது. சிவப்பு பசால்ட் பாறையைப் பயன்படுத்திக் கட்டப்பட்ட கோயில் அமைப்பு, இந்து தெய்வங்கள், அரசவைக் காட்சிகள் மற்றும் சிக்கலான மலர் உருவங்களின் சிற்பங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட 5 அடுக்கு செதுக்கப்பட்ட சிகரத்தைக் கொண்டுள்ளது. முக்கிய கருப்பக்கிரகத்தில் தரை மட்டத்திற்கு கீழே சிறிய, சுயம்பு ஜோதிர்லிங்கம் உள்ளது, அங்கு ஆண்கள் பாரம்பரிய முறைப்படி உள்சன்னதிக்கு நுழைவதற்கு முன்பு தங்களது சட்டைகளைக் கழற்ற வேண்டும். இதன் சிறிய அளவு காரணமாக, பக்தர்கள் புனித லிங்கத்தை நேரடியாகத் தொட அனுமதிக்கப்படுவதால், நெருக்கமான தரிசன அனுபவத்தைப் பெறுகிறார்கள். கோயில் வளாகத்தில் அழகாக செதுக்கப்பட்ட மண்டபம், நந்தி மண்டபம் மற்றும் அருகில் புனிதமான சிவாலய் குளமும் உள்ளன. சத்ரபதி சம்பாஜி நகரிலிருந்து (அவுரங்காபாத்) 30 கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ள கிருஷ்ணேஸ்வரர், எல்லோரா குகைகளில் உள்ள ஒற்றைக்கல் கைலாச கோயிலுடன் தடையின்றி பார்வையிடப்படுகிறது. மகாராஷ்டிராவின் பாரம்பரிய தங்க முக்கோணச் சுற்றில் பயணம் செய்யும் சுற்றுலாப் பயணிகளுக்கு இது ஒரு முக்கிய ஆன்மீக நிறுத்தமாகச் சேவை செய்கிறது. அவுரங்காபாத் நகரம், எல்லோரா மற்றும் கிருஷ்ணேஸ்வரர் இடையே வழக்கமான மாநில போக்குவரத்து பேருந்துகள், சுற்றுலா டாக்சிகள் மற்றும் ஆட்டோ ரிக்‌ஷாக்கள் தொடர்ந்து இயங்குகின்றன.

மேலும் தகவலுக்கு இந்த இணைப்பைக் கிளிக் செய்யவும்

மகாராஷ்டிராவின் 5 ஜோதிர்லிங்கங்கள்5 இடங்கள் கண்டறியப்பட்டன

இந்தியாவின் 12 ஜோதிர்லிங்கங்களில் 5 ஜோதிர்லிங்கங்களைக் கொண்டு மகாராஷ்டிரா தனித்துவமான ஆசி பெற்றுள்ளது, இது எந்தவொரு மாநிலத்திலும் இல்லாத மிக அதிக செறிவாகும்.

திரியம்பகேஸ்வரர்

மகாராஷ்டிராவில் உள்ள புனித பிரம்மகிரி மலையின் அடிவாரத்தில் நாசிக்கிற்கு மேற்கே 28 கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ள திரியம்பகேஸ்வரர் சிவன் கோயில், மிகவும் தனித்துவமான ஜோதிர்லிங்கத் தலமாகும். இது புனிதமான கோதாவரி நதியின் (தட்சிண கங்கை) புனித பிறப்பிடமாகும், இது கௌதம முனிவரால் தனது பாவங்களைப் போக்க தீவிர தவம் மூலம் பூமிக்குக் கொண்டு வரப்பட்டது. திரியம்பகேஸ்வர ஜோதிர்லிங்கத்தின் மிகவும் அசாதாரண அம்சம் என்னவென்றால், கருப்பக்கிரகத்திற்குள் உள்ள அதன் மூன்று முகங்கள் கொண்ட லிங்கமாகும், இது திரிமூர்த்திகளான பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவபெருமானைக் குறிக்கிறது. காலப்போக்கில், நீர் தொடர்ந்து ஊற்றப்படுவதால், லிங்கம் மூன்று சிறிய பெருவிரல் அளவிலான சின்னங்களைக் கொண்ட ஒரு சிறிய இயற்கை பள்ளத்தை உருவாக்கியுள்ளது. முழு கோயில் அமைப்பும் கருப்பு பசால்ட் கல்லால் கட்டப்பட்டுள்ளது, இது பேஷ்வா பாலாஜி பாஜிராவின் ஆதரவின் கீழ் நேர்த்தியான மராத்திய மற்றும் ஹேமத்பந்தி கட்டிடக்கலை பிரம்மாண்டத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. கோயில் நகரத்திற்குள் உள்ள புனிதமான குஷாவர்த்த குண்டம் என்பது கோதாவரி நதி பிரம்மகிரி மலைகளுக்குள் மறைந்து மீண்டும் தோன்றும் இடமாகும்; இங்கு நீராடுவது மிகவும் புனிதமானதாகக் கருதப்படுகிறது. திரியம்பகேஸ்வரர் நாராயண நாகபலி, கால சர்ப்ப தோஷ நிவர்த்தி மற்றும் திரிபிண்டி சிராத்தம் போன்ற சிறப்பு வைதீக சடங்குகளை செய்வதற்கான உலகப் புகழ்பெற்ற மையமாகும். நாசிக்-திரியம்பகேஸ்வரில் பன்னிரண்டு ஆண்டுகளுக்கு ஒருமுறை நடைபெறும் சிம்ஹஸ்த கும்பமேளாவின் போது, சைவைட் அகாராக்களைச் சேர்ந்த லட்சக்கணக்கான சாதுக்கள் ராஜ ஸ்நானத்திற்காக இங்கு கூடுகிறார்கள். பிரம்மகிரி மலையில் செங்குத்தாக ஏறிச் சென்றால் கங்காவதாரத்தை அடையலாம், அங்கு பசு வடிவ பாறை அமைப்பிலிருந்து நதி சொட்டுகிறது. பக்தர்கள் அருகில் உள்ள நீல பர்வதத்திற்கும் சென்று சப்தசிருங்கி தேவி மற்றும் கோரக்நாத் குகை கோயில்களைப் பார்வையிடுகிறார்கள். திரியம்பகேஸ்வரர் அடிக்கடி இயங்கும் MSRTC பேருந்துகள் மற்றும் தனியார் கார் வாடகைகள் மூலம் நாசிக் CBS உடன் தடையின்றி இணைக்கப்பட்டுள்ளது. சிறப்பு வைதீக சடங்குகளை நடத்துவதற்கு அதிகாரப்பூர்வ தேவஸ்தான போர்ட்டல்கள் மூலம் அங்கீகரிக்கப்பட்ட புரோகிதர்களை முன் பதிவு செய்ய பரிந்துரைக்கப்படுகிறது.

பீமாசங்கரர்

மகாராஷ்டிராவில் புனே அருகில் உள்ள பசுமையான சஹயாத்ரி மலைத்தொடரின் ஆழத்தில் அமைந்துள்ள பீமாசங்கரர் கோயில், பழமையான இயற்கை வனப்பகுதியால் சூழப்பட்ட ஒரு போற்றத்தக்க ஜோதிர்லிங்கமாகும். புனிதமான பீமா நதியின் பிறப்பிடத்தல் அமைந்துள்ள இந்த பழமையான கோயில், அழிந்துவரும் மலபார் ராட்சத அணில்களின் (ஷெக்ரு) தாயகமான பீமாசங்கர் வனவிலங்கு சரணாலயத்தின் அடர்ந்த காடுகளால் சூழப்பட்டுள்ளது. புனித புராண கதைகளின்படி, ஒரு கடுமையான விண்வெளி போருக்குப் பிறகு கொடூரமான திரிபுராசுரன் என்ற அரக்கனைக் கொல்ல சிவபெருமான் இங்கு தனது 'பீம' (பிரமாண்டமான) வடிவத்தில் அவதரித்தார். போருக்குப் பிறகு சிவபெருமானின் உடலிலிருந்து சிந்திய வேர்வை புனித பீமா நதியை உருவாக்கியதாக நம்பப்படுகிறது. கோயில் கட்டிடக்கலை பழங்கால நாகரா பாணிகள் மற்றும் நானா பட்னாவிஸால் ஊக்குவிக்கப்பட்ட 18 ஆம் நூற்றாண்டின் ஹேமத்பந்தி கட்டிடக்கலை பாணியின் இணக்கமான கலவையைக் காட்டுகிறது. கருப்பக்கிரகத்தில் தாழ்வான மட்டத்தில் சுயம்பு ஜோதிர்லிங்கம் உள்ளது, அங்கு புனித கல் மீது நீர் தொடர்ந்து சொட்டுகிறது. கோயில் வளாகத்தின் ஒரு தனித்துவமான அம்சம் ஒரு பெரிய ரோமானிய பாணி பித்தளை மணி ஆகும், இது 1739 இல் வசாய் கோட்டையில் போர்த்துகீசியர்களுக்கு எதிரான வெற்றிக்குப் பிறகு சிமாஜி அப்பா என்பவரால் பரிசளிக்கப்பட்டது. பருவமழைக் காலத்தில், இப்பகுதி முழுவதும் பனி மூடிய சொர்க்கமாக மாறுகிறது, அருவிகள் கொட்டுவதுடன் பசுமையான நடைபயணப் பாதைகளும் உருவாகின்றன. புனிதமான சிராவண மாதத்திலும் மகாசிவராத்திரியிலும் ஆயிரக்கணக்கான 'காணவாரிகளும்' பக்தர்களும் கங்காஜல் மற்றும் வில்வ இலைகளைப் படைக்க மலைகளில் ஏறி வருகிறார்கள். அமைதியான இயற்கை சூழல் பீமாசங்கரரை ஆன்மீக தியானம் மற்றும் இயற்கை ஆய்வுக்கு ஒரு சிறந்த இடமாக மாற்றுகிறது. இது புனேவிலிருந்து சுமார் 110 கி.மீ மற்றும் மும்பையிலிருந்து 210 கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ளது, நல்ல மலைப்பாதை சாலைகளால் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. நேரடி MSRTC பேருந்துகள் மற்றும் தனியார் டாக்ஸி சேவைகள் புனே, மஞ்சார் மற்றும் ராஜ்குருநகரிலிருந்து தவறாமல் இயங்குகின்றன. பருவமழை மாதங்களில் பார்வையிடும் போது இலகுரக மழை ஆடைகள் மற்றும் வசதியான நடைப்பயிற்சி காலணிகளை எடுத்துச் செல்ல பார்வையாளர்களுக்கு அறிவுறுத்தப்படுகிறது.

கிருஷ்ணேஸ்வரர்

மகாராஷ்டிராவில் உலகப் புகழ்பெற்ற யுனெஸ்கோ உலக பாரம்பரிய தலமான எல்லோரா குகைகளிலிருந்து 1 கி.மீ தொலைவில் உள்ள வெருல் கிராமத்தில் அமைந்துள்ள கிருஷ்ணேஸ்வரர் கோயில், 12 வது மற்றும் இறுதி ஜோதிர்லிங்கமாகும். குஷ்மேஸ்வரர் என்றும் அழைக்கப்படும் இக்கோயிலின் வரலாறு, குசுமா (அல்லது குஷ்மா) என்ற பக்தியுள்ள பெண்ணின் கதையுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது, சிவபெருமானின் மீதான அவளது பக்தி மிகவும் ஆழமானது, சிவன் அவளது கொல்லப்பட்ட மகனை ஒரு புனித குளத்திலிருந்து உயிர்ப்பித்தார். அவளது பக்தியால் மகிழ்ந்த சிவன், அக்குளத்தில் கிருஷ்ணேஸ்வரராக ('கருணையின் ஈசன்') நிரந்தரமாக வெளிப்பட ஒப்புக்கொண்டார். தற்போதைய கோயில் தென்னிந்திய செல்வாக்கு பெற்ற ஹேமத்பந்தி கல் கட்டிடக்கலைக்கு ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டாகும், இது 18 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்தூரின் பிரபுத்துவ ராணி அகல்யாபாய் ஹோல்கரால் புனரமைக்கப்பட்டது. சிவப்பு பசால்ட் பாறையைப் பயன்படுத்திக் கட்டப்பட்ட கோயில் அமைப்பு, இந்து தெய்வங்கள், அரசவைக் காட்சிகள் மற்றும் சிக்கலான மலர் உருவங்களின் சிற்பங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட 5 அடுக்கு செதுக்கப்பட்ட சிகரத்தைக் கொண்டுள்ளது. முக்கிய கருப்பக்கிரகத்தில் தரை மட்டத்திற்கு கீழே சிறிய, சுயம்பு ஜோதிர்லிங்கம் உள்ளது, அங்கு ஆண்கள் பாரம்பரிய முறைப்படி உள்சன்னதிக்கு நுழைவதற்கு முன்பு தங்களது சட்டைகளைக் கழற்ற வேண்டும். இதன் சிறிய அளவு காரணமாக, பக்தர்கள் புனித லிங்கத்தை напрямуюத் தொட அனுமதிக்கப்படுவதால், நெருக்கமான தரிசன அனுபவத்தைப் பெறுகிறார்கள். கோயில் வளாகத்தில் அழகாக செதுக்கப்பட்ட மண்டபம், நந்தி மண்டபம் மற்றும் அருகில் புனிதமான சிவாலய் குளமும் உள்ளன. சத்ரபதி சம்பாஜி நகரிலிருந்து (அவுரங்காபாத்) 30 கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ள கிருஷ்ணேஸ்வரர், எல்லோரா குகைகளில் உள்ள ஒற்றைக்கல் கைலாச கோயிலுடன் தடையின்றி பார்வையிடப்படுகிறது. மகாராஷ்டிராவின் பாரம்பரிய தங்க முக்கோணச் சுற்றில் பயணம் செய்யும் சுற்றுலாப் பயணிகளுக்கு இது ஒரு முக்கிய ஆன்மீக நிறுத்தமாகச் சேவை செய்கிறது. அவுரங்காபாத் நகரம், எல்லோரா மற்றும் கிருஷ்ணேஸ்வரர் இடையே வழக்கமான மாநில போக்குவரத்து பேருந்துகள், சுற்றுலா டாக்சிகள் மற்றும் ஆட்டோ ரிக்‌ஷாக்கள் தொடர்ந்து இயங்குகின்றன.

அவுண்டா நாகநாத்

மகாராஷ்டிராவின் ஹிங்கோலி மாவட்டத்தில் அமைந்துள்ள அவுண்டா நாகநாத், புனித நூல்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள 'நாகேஷம்' என்று நம்பப்படும் மிகவும் பழமையான ஜோதிர்லிங்கத் தலங்களில் ஒன்றாகப் போற்றப்படுகிறது. உள்ளூர் பாரம்பரியங்கள் மற்றும் மகாபாரத நாட்டுப்புறக் கதைகளின்படி, அசல் கோயில் மூத்த பாண்டவ இளவரசரான யுதிஷ்டிரரால் அவர்களின் 14 ஆண்டு வனவாசத்தின் போது கட்டப்பட்டது. தற்போதைய கோயில் ஹேமத்பந்தி பாணியின் கட்டிடக்கலை அதிசயமாக்கும், இது அடர் கருப்பு கல்லால் கட்டப்பட்டுள்ளது, இதன் வெளிப்புற சுவர்கள் மற்றும் அடித்தளத்தை சிக்கலான செதுக்கல்கள் மூடியுள்ளன. அவுண்டா நாகநாத்தின் ஒரு தனித்துவமான கட்டிடக்கலை அம்சம் என்னவென்றால், நந்தி சிலை பிரதான கோயில் கருப்பக்கிரகத்திற்கு நேரடியாக முன்னால் இல்லாமல் அதன் பின்புறம் அமைந்துள்ளது. சந்தே நாம்தேவர் கோயிலின் பின்புறம் பக்தி அபங்கங்களைப் பாடிக்கொண்டிருந்தபோது, பூசாரிகள் அவரை வெளியேறுமாறு கேட்டுக் கொண்டனர்; நாம்தேவர் பின்புறம் சென்றார், முழு கோயிலும் மாயாஜாலமாக அவரை எதிர்கொள்ள சுழன்றது என்று ஐதிஹ்யம் கூறுகிறது. முக்கிய ஜோதிர்லிங்கம் ஒரு சிறிய நிலத்தடி கருப்பக்கிரகத்தில் (கர்பகிரஹம்) அமைந்துள்ளது, குறுகிய கல் படிகளில் இறங்கி இதை அடையலாம். உள்ளூர் பூசாரிகளின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் பக்தர்கள் புனித லிங்கத்தைத் தொட்டு தனிப்பட்ட அபிஷேக சடங்குகளைச் செய்ய கீழே இறங்குகிறார்கள். வெளிப்புற கோயில் சுவர்களில் இந்து காவியங்கள், யானைகள், குதிரைகள், நடனக் கலைஞர்கள் மற்றும் விண்வெளி இசைக்கலைஞர்களின் காட்சிகளைச் சித்தரிக்கும் விரிவான நிவாரண செதுக்கல்கள் உள்ளன. கோயில் வளாகம் விசாலமாகவும் அமைதியாகவும் இருக்கிறது, இது அதிக நகர்ப்புற கூட்ட நெரிசலில் இருந்து விலகி ஆழமான சிந்தனை சூழலை வழங்குகிறது. மகாசிவராத்திரி மற்றும் விஜயதசமி போன்ற முக்கிய பண்டிகைகள் மகாராஷ்டிரா மற்றும் அண்டை மாநிலமான தெலங்கானாவிலிருந்து அதிக எண்ணிக்கையிலான பக்தர்களை ஈர்க்கின்றன. அவுண்டா நாகநாத் நண்டேடிலிருந்து சுமார் 60 கி.மீ தொலைவிலும் பர்பானியிலிருந்து 25 கி.மீ தொலைவிலும் அமைந்துள்ளது, மாநில நெடுஞ்சாலைகளால் நன்கு இணைக்கப்பட்டுள்ளது. அவுண்டா நாகநாத் விஜயத்தை பர்லி வைஜநாத்துடன் இணைப்பது மராத்வாடாவில் ஒரு பிரபலமான இரண்டு நாள் ஜோதிர்லிங்க யாத்திரை பாதையாக அமைகிறது.

பர்லி வைஜநாத்

மகாராஷ்டிராவின் பீடு மாவட்டத்தில் அமைந்துள்ள பர்லி வைஜநாத், அதன் குணப்படுத்தும் ஆற்றல்கள் மற்றும் வளமான புராண பாரம்பரியத்திற்காகக் கொண்டாடப்படும் ஒரு பழமையான ஜோதிர்லிங்கத் தலமாகும். ஒரு சிறிய குன்றின் மீது அமைந்துள்ள சிவபெருமான் இங்கு 'வைஜநாத்' (வைத்தியநாதர்) என்று வழிபடப்படுகிறார்—உடல் ஆரோக்கியத்தையும் ஆன்மீக நலனையும் வழங்கும் மருத்துவர்களின் ஈசன். புராணத்தின் படி, ராவணன் சிவலிங்கத்தை இலங்கைக்கு எடுத்துச் சென்றபோது, அவன் பர்லியில் நிறுத்தினான்; நாரத முனிவர் அவனை தந்திரமாக லிங்கத்தை பூமியில் வைக்குமாறு செய்தார், அதை இங்கு நிரந்தரமாக நிறுவினார். மற்றொரு புராணம் இக்கோயிலை கடலைக் கடைதலுடன் (சமுத்திர மந்தன்) இணைக்கிறது, அமிழ்தம் (அமிர்தம்) மற்றும் தன்வந்தரி இந்த இடத்தில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டதாகக் கூறுகிறது. கோயில் அமைப்பு ஒரு உயர்ந்த கல் மேடையில் நின்று, பாரம்பரிய ஹேமத்பந்தி கட்டிடக்கலை பாரம்பரியத்தில் கனமான அடர் கல்லால் கட்டப்பட்டுள்ளது. இந்தூரின் ராணி அகல்யாபாய் ஹோல்கர் 18 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்த பிரமாண்டமான கோயிலைப் புனரமைத்து மீட்டெடுப்பதில் முக்கிய பங்கு வகித்தார். தனித்துவமாக, பக்தர்கள் சடங்குகளின் போது ஜோதிர்லிங்கக் கல்லை நேரடியாகத் தொடவும், அதன் மீது புனித நீர் மற்றும் வில்வ இலைகளை ஊற்றவும் அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள். கோயில் வளாகத்தில் பரந்த முற்றங்கள், பிரமாண்டமான கல் நுழைவாயில்கள் மற்றும் கணபதி, பார்வதி தேவி மற்றும் மார்க்கண்டேய முனிவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பல துணைச் சன்னதிகள் உள்ளன. புனிதமான சிராவண மாதத்தில், சுற்றியுள்ள பகுதிகளிலிருந்து ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் புனித நீரைச் சுமந்து கொண்டு வெறும் காலால் நடந்து வந்து சன்னதியில் அபிஷேகம் செய்கிறார்கள். பர்லி ஒரு முக்கிய இரயில் சந்திப்பாகும், இது ஹைதராபாத், புனே, மும்பை மற்றும் அவுரங்காபாத் ஆகிய இடங்களிலிருந்தும் பக்தர்கள் இங்கு வருவதை மிகவும் எளிதாக்குகிறது. பர்லி வைஜநாத்தைப் பார்வையிடுவது பழங்கால மராத்வாடா பாரம்பரியம் மற்றும் மருத்துவ அறிவில் வேரூன்றிய ஆழமான ஆன்மீக அனுபவத்தை வழங்குகிறது.

மேலும் தகவலுக்கு இந்த இணைப்பைக் கிளிக் செய்யவும்

யுனெஸ்கோ மற்றும் வரலாற்றுத் தளங்கள்4 இடங்கள் கண்டறியப்பட்டன

நூற்றாண்டுகால கலை, கட்டிடக்கலை மற்றும் பக்தியைக் காட்சிப்படுத்தும் மகாராஷ்டிராவின் உலகப் புகழ்பெற்ற பாரம்பரியத் தலங்களை ஆராயுங்கள்.

அஜந்தா குகைகள்

மகாராஷ்டிராவில் உள்ள சத்ரபதி சம்பாஜி நகருக்கு (அவுரங்காபாத்) அருகில் உள்ள குதிரை லாப வடிவ பாறைப் பள்ளத்தாக்கில் அமைந்துள்ள அஜந்தா குகைகள், சர்வதேச அங்கீகாரம் பெற்ற யுனெஸ்கோ உலக பாரம்பரிய சின்னமாகும். கி.மு 2 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் கி.பி 5 ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலான 30 பாறை குடைவரை பௌத்த குகை சின்னங்களைக் கொண்ட அஜந்தா, பண்டைய இந்திய சுவரோவிய ஓவியம் மற்றும் சிற்பக்கலையின் உச்சத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது. இந்த தனிமைக்கப்பட்ட குகைகள் பௌத்த துறவிகளுக்கு பருவமழை ஓய்வு இடங்களாகவும், பண்டைய வர்த்தக பாதைகளில் பயணிக்கும் அறிஞர்கள் மற்றும் கலைஞர்களுக்கான கல்வி சரணாலயங்களாகவும் செயல்பட்டன. உட்புற சுவர்கள் மற்றும் கூரைகளில் ஜாதகக் கதைகள் (புத்தரின் முந்தைய பிறவிகள்), அரசவைக் காட்சிகள் மற்றும் நேர்த்தியான மலர் உருவங்களைச் சித்தரிக்கும் உலகப் புகழ்பெற்ற ஃப்ரெஸ்கோ-செக்கோ ஓவியங்கள் உள்ளன. குகை 1 இல் போதிசத்துவர் பத்மபாணி மற்றும் வஜ்ரபாணியின் சின்னமான தலைசிறந்த படைப்புகள் உள்ளன, அவை அவற்றின் கம்பீரமான வெளிப்பாடுகள், திரவ வரிகள் மற்றும் நுட்பமான நிழல்களுக்காக உலகளவில் புகழ்பெற்றவை. குகை 26 இல் புத்தரின் மகாபரிநிர்வாணத்தை (இறுதி விடுதலை) பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் 29 அடி நீளமுள்ள சாய்ந்த நிலை சிலை உள்ளது. 1819 ஆம் ஆண்டில் ஜான் ஸ்மித் என்ற பிரிட்டிஷ் வேட்டை அதிகாரியால் மீண்டும் கண்டுபிடிக்கப்படும் வரை இந்தக் குகைகள் பல நூற்றாண்டுகளாக அடர்ந்த காட்டு தாவரங்களின் கீழ் மறக்கப்பட்டு கிடந்தன. நுட்பமான கனிம நிறமிகளைப் பாதுகாக்க இந்திய தொல்பொருள் ஆய்வுத் துறையால் (ASI) சிறப்பு ஃபைபர்-ஆப்டிக் விளக்குகள் மற்றும் கடுமையான பாதுகாப்பு நடவடிக்கைகள் பராமரிக்கப்படுகின்றன. அடிவாரத்தில் உள்ள ஒரு நவீன பார்வையாளர் வசதிகள் மையம் ஷட்டில் பேருந்து இடமாற்றங்கள், ஆடியோ வழிகாட்டிகள் மற்றும் பண்டைய கைவினைஞர்கள் பயன்படுத்திய கலை நுட்பங்களை விளக்கும் அருங்காட்சியகக் கண்காட்சிகளை வழங்குகிறது. அஜந்தாவைப் பார்வையிடுவது இந்திய கலை, பௌத்த தத்துவம் மற்றும் பாறை குடைவரை கட்டிடக்கலை புத்திசாலித்தனத்தின் பொற்காலத்திற்கு ஒரு இணையற்ற பயணத்தை வழங்குகிறது. வானிலை இனிமையாகவும், பள்ளத்தாக்கைச் சுற்றியுள்ள பருவமழை நீர்வீழ்ச்சிகள் சுறுசுறுப்பாகவும் இருக்கும் அக்டோபர் மற்றும் மார்ச் மாதங்களுக்கு இடையே குகைகளைப் பார்வையிடுவது சிறந்தது.

எல்லோரா குகைகள்

சத்ரபதி சம்பாஜி நகரிலிருந்து (அவுரங்காபாத்) 30 கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ள எல்லோரா குகைகள், பூமியிலுள்ள மிகவும் பிரமாண்டமான யுனெஸ்கோ உலக பாரம்பரிய பாறை குடைவரை குகை வளாகங்களில் ஒன்றாக நிற்கிறது. கி.பி 6 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 10 ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலான காலப்பகுதியைக் கொண்ட இந்த அசாதாரண தளம், சரணாந்திரி மலையின் செங்குத்தான பசால்ட் பாறைகளில் இருந்து தோண்டப்பட்ட 34 முக்கிய குகைகளைக் கொண்டுள்ளது. உலக வரலாற்றில் தனித்துவமாக, எல்லோரா மூன்று முக்கிய இந்திய மத பாரம்பரியங்களின் இணக்கமான பக்கத்து பக்க சகவாழ்வைக் காட்டுகிறது: குகைகள் 1-12 பௌத்தம், குகைகள் 13-29 இந்து மற்றும் குகைகள் 30-34 சமணம். கல்லில் செதுக்கப்பட்ட இந்த மத நல்லிணக்கம் பண்டைய இந்திய நெறிமுறையான 'சர்வ தர்ம சமபாவா' மற்றும் இராஷ்டிரகூட மற்றும் யாதவ வம்சங்களின் அரச ஆதரவின் கீழ் பரஸ்பர மரியாதையைப் பிரதிபலிக்கிறது. பௌத்த குகைகளில் பிரமாண்டமான பல அடுக்கு மடாலயங்கள் (விஹாரங்கள்) மற்றும் புத்தரின் ஈர்க்கக்கூடிய செதுக்கப்பட்ட சிலைகளுடன் கூடிய வழிபாட்டுக்கூடங்கள் (சைத்யங்கள்) உள்ளன. சமண குகைகள், குறிப்பாக சோட்டா கைலாஷ் மற்றும் இந்திர சபா ஆகியவை தீர்த்தங்கரர்கள், யக்ஷிகள் மற்றும் தாமரை கூரை உருவங்களின் நேர்த்தியான சிக்கலான செதுக்கல்களைக் காட்சிப்படுத்துகின்றன. இந்து குகைகள் 16 ஆம் குகையில் உச்சக்கட்டத்தை அடைகின்றன—உலகப் புகழ்பெற்ற கைலாச கோயில்—இது ஒரு ஒற்றை மலைப் பாறையிலிருந்து மேலிருந்து கீழாகச் செதுக்கப்பட்ட ஒரு மூச்சுத்திணற வைக்கும் ஒற்றைக்கல் அமைப்பாகும். எல்லோரா குகைகளின் 2 கிலோமீட்டர் நீளமுள்ள பகுதியில் நடப்பது பார்வையாளர்களுக்கு பழங்கால பொறியியல் திறமை, கலை பரிணாமம் மற்றும் மத பக்தி ஆகியவற்றின் பரந்த காட்சியை வழங்குகிறது. இந்த தளம் நடைபாதைகள், இயற்கை தோட்டங்கள், சக்கர நாற்காலி சரிவுப் பாதைகள் மற்றும் முதியோருக்கான மின்சார வண்டி சேவைகளுடன் நன்கு பொருத்தப்பட்டுள்ளது. எல்லோரா அவுரங்காபாத் விமான நிலையம் (சுமார் 35 கி.மீ) வழியாக எளிதில் அணுகக்கூடியது மற்றும் மகாராஷ்டிராவின் சர்வதேச சுற்றுலா வரைபடத்தில் ஒரு முக்கிய மையமாக செயல்படுகிறது.

கைலாச கோயில் (எல்லோரா)

எல்லோரா குகைகளில் உள்ள கைலாச கோயில் (குகை 16) மனித வரலாற்றில் மிகப்பெரிய கட்டிடக்கலை மற்றும் பொறியியல் அதிசயங்களில் ஒன்றாக மறுக்க முடியாதது. கி.பி 8 ஆம் நூற்றாண்டில் இராஷ்டிரகூட மன்னர் முதலாம் கிருஷ்ணரால் நியமிக்கப்பட்ட இந்த பிரமாண்டமான ஒற்றைக்கல் கோயில், ஒரே திடமான பசால்ட் பாறை மலைப் பாறையிலிருந்து மேலிருந்து கீழாகச் செதுக்கப்பட்டது. அடிப்படை உளி, சுத்தியல் மற்றும் மர ஆப்புகளை மட்டுமே பயன்படுத்தி பல தசாப்த காலப்பகுதியில் சுமார் 200,000 டன் திடமான பாறைகள் கைமுறையாக தோண்டி எடுக்கப்பட்டன. சிவபெருமானின் பரலோக இமயமலை உறைவிடமான கைலாச மலையைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்ட இந்த கோயில் வளாகம், ஏதென்ஸில் உள்ள பார்த்தீனனை விட இரு மடங்கு பெரியது மற்றும் தாஜ்மஹாலை விட உயரமானது. இந்த அமைப்பில் ஒரு பிரமாண்டமான கோபுரம், பல தூண்களைக் கொண்ட நந்தி மண்டபம், ஒரு முக்கிய கூட்ட அரங்கம் (சபாகிருஹம்) மற்றும் 3 அடுக்கு திராவிட சிகரத்தால் உச்சியிடப்பட்ட ஒரு உயரமான கருப்பக்கிரகம் ஆகியவை அடங்கும். முக்கிய கோயில் அமைப்பின் அடித்தளம், முழு வானியல் சின்னத்தையும் தங்களது முதுகில் தூக்குவது போல தோன்றும் இயற்கை அளவிலான செதுக்கப்பட்ட கல் யானைகளின் பிரமாண்டமான பத்தியால் தாங்கப்படுகிறது. சிக்கலான சுவர் நிவாரணங்கள் இராமாயணம், மகாபாரதம் மற்றும் சிவ புராணத்தின் காவியக் காட்சிகளைச் சித்தரிக்கின்றன, இதில் ராவணன் கைலாச மலையை அசைக்க முயல்வதைக் காட்டும் புகழ்பெற்ற பேனலும் அடங்கும். அசல் வெள்ளை பூச்சு மற்றும் வண்ணமயமான எண்ணெய் ஓவியங்களின் தடயங்கள் மேல் கூரைகளில் இன்னும் புலப்படுகின்றன, இது பனி மூடிய கைலாசத்தை ஒத்திருக்கும் வகையில் முழு கோயிலும் முதலில் வரையப்பட்டது என்பதைக் குறிக்கிறது. 100 அடி உயர செங்குத்தான பாறை சுவர்களால் சூழப்பட்ட உள் முற்றத்தில் நிற்பது, பார்வையாளர்களையும் கட்டமைப்பு பொறியாளர்களையும் பழங்கால கணக்கீடுகளின் சுத்தமான துல்லியத்தில் பேச்சிழக்க வைக்கிறது. கைலாச கோயிலைப் பார்வையிட அதன் கலை விவரங்கள், கட்டிடக்கலை வடிவியல் மற்றும் ஆன்மீக பிரம்மாண்டத்தை முழுமையாகப் பாராட்ட குறைந்தபட்சம் இரண்டு முதல் மூன்று மணிநேரம் தேவைப்படுகிறது.

பத்ர மாருதி கோயில்

எல்லோரா குகைகளுக்கு அருகில் உள்ள வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க குல்தாபாத் நகரில் அமைந்துள்ள பத்ர மாருதி கோயில், இந்தியாவின் மிகவும் அசாதாரணமான ஹனுமான் சன்னதிகளில் ஒன்றாகும். முழு நாட்டிலும் ஹனுமான் தூங்கும் அல்லது சாய்ந்த நிலையில் (ஸ்லேஷன அவஸ்தை) பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ள இரண்டே இரண்டு கோயில்களில் இதுவும் ஒன்று என்ற அரிய சிறப்பைப் பெற்றுள்ளது, மற்றொன்று பிரயாக்ராஜில் உள்ளது. உள்ளூர் புராணத்தின் படி, பத்ராவதியின் மன்னர் பத்ரசேனன் ராமபிரானின் தீவிர பக்தராக இருந்தார், அவர் பத்ரகுண்ட குளத்தின் கரையில் பக்தி பஜனைகளைப் பாடினார். பாடல்களின் தெய்வீக இசைக்கு மயங்கிய ஹனுமான், அந்த இடத்திற்கு வந்து ராமனின் புகழைக் கேட்க அமைதியாக ஓய்வெடுக்கும் சாய்ந்த நிலைக்குச் சென்றார். மன்னர் பத்ரசேனன் ஹனுமானின் இருப்பை உணர்ந்தபோது, வருகை தரும் அனைத்து பக்தர்களையும் ஆசீர்வதிக்க அந்த இடத்தில் நிரந்தரமாக தங்குமாறு இறைவனை வேண்டிக்கொண்டார். முக்கிய மூலவர் சிலை மென்மையான கருப்பு கல்லால் செதுக்கப்பட்டுள்ளது, ஹனுமான் ஆழமான ஆன்மீக பேரின்பத்தில் தனது பக்கவாட்டில் படுத்திருப்பதைச் சித்தரிக்கிறது, ஆரஞ்சு நிற சிந்தூரம் மற்றும் சாமந்தி மாலைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. பத்ர மாருதியில் பிரார்த்தனை செய்வது நபர்களுக்கு கடுமையான மன அழுத்தம், உடல் சோர்வு மற்றும் சனி கிரக தோஷங்களிலிருந்து நிவாரணம் அளிக்கிறது என்று நம்பப்படுகிறது. சனிக்கிழமைகளிலும் ஹனுமத் ஜெயந்தியின் போதும், ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் அவுரங்காபாத் நகரத்திலிருந்து (சுமார் 30 கி.மீ) வெறும் காலால் நடந்து வந்து சன்னதியில் கடுகு எண்ணெய், வெற்றிலை மற்றும் தேங்காய்களைப் படைக்கிறார்கள். கோயில் வளாகம் விசாலமானது, அமைதியானது மற்றும் வருகை தரும் அனைத்து பக்தர்களுக்கும் இலவச அன்னதான உணவை வழங்கும் சமூக உணவருந்தும் கூடங்களை (அன்னசத்ராக்கள்) கொண்டுள்ளது. எல்லோரா குகைகள் மற்றும் கிருஷ்ணேஸ்வர ஜோதிர்லிங்கத்திலிருந்து 4 கி.மீ தொலைவில் இருப்பதால், பத்ர மாருதி குல்தாபாத்-எல்லோரா பாரம்பரிய சுற்றில் ஒரு அத்தியாவசிய ஆன்மீக நிறுத்தமாகும்.

மேலும் தகவலுக்கு இந்த இணைப்பைக் கிளிக் செய்யவும்

மகாராஷ்டிராவின் சக்தி பீடங்கள்4 இடங்கள் கண்டறியப்பட்டன

தேவி தனது சக்திவாய்ந்த வடிவங்களில் வெளிப்படும் தெய்வீக பெண்மையின் புனித ஆசனங்கள். மகாராஷ்டிரா மிகவும் முக்கியமான சில சக்தி பீடங்களால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டுள்ளது.

மகாலட்சுமி கோயில், கோலாப்பூர்

கோலாப்பூரில் உள்ள ஸ்ரீ மகாலட்சுமி (அம்பா பாய்) கோயில் இந்தியாவில் மிகவும் போற்றப்படும் சக்தி பீடங்களில் ஒன்றாகும், இது செல்வம் மற்றும் செழிப்பின் உச்சகட்ட தேவியின் உறைவிடமாகக் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்து பாரம்பரியத்தில், மகாராஷ்டிராவில் 'மூன்றரை சக்தி பீடங்கள்' (சடே தீன் சக்தி பீடம்) உள்ளன, இதில் கோலாப்பூர் முழுமையான முதன்மை பீடங்களில் ஒன்றை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது. புராணத்தின் படி, ஒரு தெய்வீக கருத்து வேறுபாட்டிற்குப் பிறகு, மகாலட்சுமி தேவி வைகுண்டத்தை விட்டு வெளியேறி, தியானம் செய்யவும், இப்பகுதியைப் பாதுகாக்கவும் கார்வீரில் (நவீன கோலாப்பூர்) குடியேறினாள். பழமையான கோயில் கி.பி 7 ஆம் நூற்றாண்டில் சாளுக்கிய வம்சத்தின் கீழ் கட்டப்பட்டது, இதில் பிரமாண்டமான கல் செதுக்கல்கள், தூண்கள் கொண்ட மண்டபங்கள் மற்றும் சிக்கலான பாறை சிற்பங்கள் உள்ளன. மகாலட்சுமி தேவியின் சிலை சுமார் 40 கிலோ எடையுள்ள விலையுயர்ந்த ரத்தினக் கல்லால் (ஒற்றைக்கல்) செய்யப்பட்டது, இது எலுமிச்சை பழம், தடி, கேடயம் மற்றும் கிண்ணத்தை பிடித்துள்ளது. நவம்பர் மற்றும் ஜனவரி மாதங்களில் 'கிரணோத்சவம்' (சூரிய ஒளி திருவிழா) காலத்தில் ஆண்டுக்கு இருமுறை ஒரு தனித்துவமான வானியல் அதிசயம் நிகழ்கிறது, அப்போது மறையும் சூரியனின் கதிர்கள் நேரடியாக மூலவரின் பாதங்கள், இடுப்பு மற்றும் முகத்தில் விழுகின்றன. பக்தர்கள் பாரம்பரிய குங்குமார்ச்சனை செய்து அன்னை தேவிக்கு பணக்கார பைத்தானி சேலைகள் மற்றும் தங்க நகைகளை வழங்கி வழிபடுகிறார்கள். கோயில் வளாகத்தில் விஷ்ணு, மகாகாளி, மஹாசரஸ்வதி மற்றும் நவகிரகங்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட சன்னதிகளும் உள்ளன. கோலாப்பூர் அதன் வளமான கலாச்சார பாரம்பரியங்கள், மராத்திய அரச வரலாறு, கோலாப்பூரி செருப்புகள் மற்றும் தனித்துவமான காரமான உணவு வகைகளுக்கு உலகப் புகழ்பெற்றது. இந்நகரம் முக்கிய அதிவேக நெடுஞ்சாலைகள், பரபரப்பான இரயில் நிலையம் மற்றும் மும்பை மற்றும் பெங்களூருவிலிருந்து தினசரி விமானங்கள் மூலம் தடையின்றி இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

துளஜா பவானி, துளஜாபூர்

தாராசிவ் (உஸ்மானாபாத்) மாவட்டத்தில் உள்ள துளஜாபூரில் உள்ள யமுனாசலா மலையில் அமைந்துள்ள துளஜா பவானி கோயில், மகாராஷ்டிராவின் மிகவும் துடிப்பான சக்தி பீடங்களில் ஒன்றாகும். துளஜா பவானி தேவி மகாராஷ்டிரா, குஜராத், கர்நாடகா மற்றும் ஆந்திரப் பிரதேசம் முழுவதும் உள்ள லட்சக்கணக்கான குடும்பங்களின் குலதெய்வமாக (குடும்ப தெய்வம்) போற்றப்படுகிறாள். அவள் சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜாவின் ஆதரவு தெய்வமாக வரலாற்றில் புகழ்பெற்றவள், அவர் அவளை தவறாமல் வழிபட்டார் மற்றும் அவளது தெய்வீக அருளால் புகழ்பெற்ற 'பவானி கட்கா' (வாள்) பெற்றார். தேவியின் சிலை 'சுயம்பு' (சுயமாக வெளிப்பட்டது) மற்றும் கிரானைட் பாறையால் செய்யப்பட்டது, அவள் மஹிஷாசுரன் என்ற அரக்கனைக் கொல்லும்போது பல்வேறு ஆயுதங்களை ஏந்திய எட்டு கரங்களுடன் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளாள். தனித்துவமாக, தரையில் நிரந்தரமாக பொருத்தப்பட்ட பெரும்பாலான இந்து சிலைகளைப் போலல்லாமல், துளஜா பவானியின் சிலை 'சலா' ( நகரக்கூடியது); இது சடங்கு ஊர்வலங்களுக்காக ஆண்டுக்கு மூன்று முறை கருப்பக்கிரகத்திலிருந்து வெளியே எடுக்கப்படுகிறது. இக்கோயில் சர்தார் நிம்பால்கர், சத்ரபதி ஷாஹாஜி ராஜே மற்றும் இராஜமாதா ஜிஜாயு ஆகியோரின் பெயரால் அழைக்கப்பட்ட பிரமாண்டமான கல் நுழைவாயில்களைக் கொண்டுள்ளது. நிறைவேற்றப்பட்ட பிரார்த்தனைகளுக்கு தேவிக்கு நன்றி செலுத்தும் விதமாக பக்தர்கள் பாரம்பரிய 'கோந்தல்' நாட்டுப்புற நடனம் மற்றும் சடங்கு பாடல்களைப் பாடுகிறார்கள். நவராத்திரி திருவிழாவின் போது, ஒரு மில்லியனுக்கும் அதிகமான பக்தர்கள் தொலைதூர நகரங்களிலிருந்து துளஜாபூருக்கு வெறும் காலால் நடந்து வந்து, பக்தி பாடல்களின் ('கோந்தல்') மின்சார சூழலை உருவாக்குகிறார்கள். கோயில் நிர்வாகம் மென்மையான வரிசை மேலாண்மை வளாகங்கள், இலவச பிரசாத விநியோக மையங்கள் மற்றும் வருகை தரும் குடும்பங்களுக்கு தங்குமிட வசதிகளை இயக்குகிறது. துளஜாபூர் சோலாப்பூர் இரயில் நிலையத்திலிருந்து சுமார் 45 கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ளது, அடிக்கடி இயங்கும் மாநில நெடுஞ்சாலை பேருந்து சேவைகள் மற்றும் தனியார் டாக்ஸிகளால் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

ரேணுகா தேவி, மாஹூர்காட்

நண்டேடு மாவட்டத்தில் உள்ள மாஹூர்காட்டில் அடர்ந்த காடுகளால் சூழப்பட்ட இயற்கை எழில் கொஞ்சும் மலையின் உச்சியில் அமைந்துள்ள ரேணுகா தேவி கோயில், மகாராஷ்டிராவின் போற்றத்தக்க மூன்றரை சக்தி பீடங்களில் ஒன்றாகும். புராண பாரம்பரியத்தின் படி, மாஹூர் என்பது தத்தாத்ரேயரின் பிறப்பிடமாகும், மேலும் ஜமதக்னி முனிவர் மற்றும் அவரது பக்தியுள்ள மனைவியான ரேணுகா தேவியுடன் தொடர்புடைய புனித தலமாகும். ஜமதக்னி முனிவர் கொல்லப்பட்டபோது, ரேணுகா சதி செய்தார் என்று புராணம் கூறுகிறது; அவளது தலை மாஹூர்காட்டில் விழுந்தது, இது தெய்வீக பெண்மை ஆற்றலின் ஒரு சக்திவாய்ந்த மையமாக மாறியது. இக்கோயிலில் ரேணுகா தேவியின் தலையைச் சித்தரிக்கும் இயற்கை பாறை செதுக்கல் உள்ளது, இது பெரிய தங்க கண்கள், மூக்குத்திகள் மற்றும் பிரகாசமான சிவப்பு சிந்தூரத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. பக்தர்கள் மலை உச்சியில் உள்ள கருப்பக்கிரகத்தை அடைய காடு மூடிய சரிவுகள் வழியாக சுமார் 200 நன்கு பராமரிக்கப்படும் கல் படிகளில் ஏறுகிறார்கள். கோயில் வளாகத்தில் அனுசுயா கோயில் (தத்தாத்ரேயரின் தாய்) மற்றும் அருகில் உள்ள மலை உச்சிகளில் அமைந்துள்ள தேவதேவேஸ்வரர் கோயில் ஆகிய புனித தலங்களும் அடங்கும். மாஹூர்காட் பழமையான இயற்கை அழகு, மூலிகைத் தாவரக் காடுகள் மற்றும் பழமையான கோட்டைகளால் சூழப்பட்டுள்ளது, இது ஆன்மீக தேடுபவர்களுக்கு அமைதியான பின்வாங்கலை வழங்குகிறது. சாரதிய நவராத்திரி மற்றும் கோஜாகிரி பூர்ணிமா ஆகிய நாட்களில் பிரமாண்டமான திருவிழாக்கள் (யாத்திரைகள்) ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன, இது மகாராஷ்டிரா மற்றும் தெலங்கானாவிலிருந்து லட்சக்கணக்கான பக்தர்களை ஈர்க்கிறது. பக்தர்கள் தேவிக்கு வெற்றிலை, தேங்காய் மற்றும் சிவப்பு சுன்ரியை வழங்கி, குடும்ப நல்வாழ்வுக்காக அவளது பாதுகாப்பு ஆசீர்வாதங்களைப் பெறுகிறார்கள். மாஹூர் நண்டேடு நகரத்திலிருந்து சுமார் 130 கி.மீ தொலைவிலும், யவத்மாலிலிருந்து 90 கி.மீ தொலைவிலும் அமைந்துள்ளது, மாநில போக்குவரத்து பேருந்துகள் மற்றும் தனியார் கார் வாடகைகள் மூலம் எளிதில் அணுகக்கூடியது.

சப்தசிருங்கி தேவி, வாணி

மகாராஷ்டிராவில் நாசிக் அருகில் உள்ள வாணியில் அமைந்துள்ள சப்தசிருங்கி தேவி கோயில், ஏழு மலைச் சிகரங்களுக்கு (சப்த-சிருங்கா) இடையே அமைந்துள்ள ஒரு வியத்தகு செங்குத்துப் பாறை சக்தி பீடமாகும். இது மகாராஷ்டிராவின் சடே தீன் சக்தி பீடங்களில் 'அரை' சக்தி பீடமாகக் கொண்டாடப்படுகிறது, இது அளப்பரிய பிரபஞ்ச ஆற்றலின் இடத்தைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது. புராணங்களின்படி, சதி தேவியின் வெட்டப்பட்ட உடற்பாகங்கள் துணைக்கண்டம் முழுவதும் விழுந்தபோது, அவளது வலது கை சப்தசிருங்கியில் விழுந்தது. மற்றொரு புராணம், பாறைப் பாறைகளுக்குள் எருமை வடிவில் தஞ்சம் புகுந்த கொடூரமான மஹிஷாசுரன் என்ற அரக்கனைக் கொல்ல துர்க்கை தேவி இங்கு 18 கரங்களைக் கொண்ட வடிவத்தை எடுத்ததாகக் கூறுகிறது. தேவியின் சிலை செங்குத்தான பாறை முகத்தில் நேரடியாகச் செதுக்கப்பட்ட 8 அடி உயர பாறை நிவாரணமாகும், இது பிரகாசமான ஆரஞ்சு சிந்தூரத்தால் பூசப்பட்டு 18 வெவ்வேறு ஆயுதங்களைப் பிடித்துள்ளது. பக்தர்கள் மலையின் விளிம்பில் செதுக்கப்பட்ட 510 கல் படிகளில் ஏறியோ அல்லது நவீன, இயற்கை எழில் கொஞ்சும் ஃபனிகுலர் ரோப்வே சேவையைப் பயன்படுத்தியோ சன்னதியை அடையலாம். கோயில் பால்கனியில் இருந்து பார்க்கும் காட்சி சஹயாத்ரி பள்ளத்தாக்குகள், சுற்றியுள்ள காடுகள் மற்றும் ஆழமான மலைக் கணவாய்களின் மூச்சுத்திணற வைக்கும் பரந்த காட்சிகளை வழங்குகிறது. இச்சன்னதி நாசிக் யாத்திரை சுற்றுடன் ஆழமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் திரியம்பகேஸ்வர ஜோதிர்லிங்கம் மற்றும் பஞ்சவடியுடன் சேர்த்து தவறாமல் பார்வையிடப்படுகிறது. சப்தசிருங்கியில் நவராத்திரி கொண்டாட்டங்கள் கண்கவர் கலந்தவை, தொடர்ச்சியான பூஜைகள், அபிஷேக சடங்குகள் மற்றும் லட்சக்கணக்கான பக்தர்கள் மலைச்சாலைகளில் நடந்து வருகிறார்கள். பார்வையாளர்கள் அன்னை தேவிக்கு சேலைகள், தேங்காய்கள் மற்றும் பாரம்பரிய இனிப்புகளை வழங்கி அவளது தெய்வீக பாதுகாப்பைப் பெறுகிறார்கள். சப்தசிருங்கி நாசிக் நகரத்திற்கு வடக்கே தோராயமாக 60 கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ளது, MSRTC பேருந்துகள் மற்றும் தனியார் டாக்ஸி ஆபரேட்டர்களால் நன்கு சேவை செய்யப்படுகிறது.

மேலும் தகவலுக்கு இந்த இணைப்பைக் கிளிக் செய்யவும்

அஷ்டவிநாயகர் - எட்டு கணபதி கோயில்கள்8 இடங்கள் கண்டறியப்பட்டன

மகாராஷ்டிராவில் உள்ள எட்டு பழமையான கணபதி கோயில்களின் புனித சுற்று, ஒவ்வொன்றும் விநாயகப் பெருமானின் தனித்துவமான சுயம்பு சிலையைக் கொண்டுள்ளன.

மோர்ராவ் (மயூர hisஸ்வரர்)

புனேவிலிருந்து சுமார் 80 கி.மீ தொலைவில் உள்ள மோர்ராவ் கிராமத்தில் உள்ள மயூரஸ்வரர் (அல்லது மோரேஸ்வரர்) கோயில், புனிதமான அஷ்டவிநாயகர் சுற்றின் முதன்மையான மற்றும் மிகவும் முக்கியமான சன்னதியாகும். பாரம்பரியத்தின் படி, அஷ்டவிநாயகர் கோயில்களுக்கான யாத்திரை ஆன்மீக ரீதியில் முழுமையடைய மோர்ராவ் கிராமத்திலேயே தொடங்கி அங்கேயே முடிவடைய வேண்டும். சிந்து என்ற கொடூரமான அரக்கனைக் கொல்ல விநாயகப் பெருமான் இங்கு மயிலில் (மயூரா) சவாரி செய்தார் என்ற புராணக்கதையிலிருந்து இக்கோயிலின் பெயர் வந்தது. இக்கோயில் அமைப்பு ஒரு சிறிய கோட்டையை ஒத்தது, அதன் மூலைகளில் நான்கு உயரமான மினாரட் போன்ற கோபுரங்களுடன் கருப்பு கல்லால் கட்டப்பட்டுள்ளது, இது பஹாமணி வரலாற்று கட்டிடக்கலை செல்வாக்கைப் பிரதிபலிக்கிறது. கோயில் நுழைவாயிலின் முன்னால் உள்ள ஒரு தனித்துவமான அம்சம் விநாயகரை நோக்கி செதுக்கப்பட்ட ஒரு பெரிய கல் நந்தி சிலை ஆகும், இது வழக்கத்திற்கு மாறானது ஏனெனில் நந்தி பொதுவாக சிவலிங்கங்களை நோக்கியே இருக்கும். மயூரஸ்வரரின் சிலை 'சுயம்பு' (சுயமாக வெளிப்பட்டது) ஆகும், இது மூன்று கண்களையும் இடதுபுறம் திரும்பிய தும்பிக்கையையும் கொண்டுள்ளது, இதன் தொப்புள் மற்றும் கண்களில் வைரங்கள் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. கோயில் வளாகத்தில் தர்மம், அர்த்தம், காமம் மற்றும் மோட்சம் ஆகிய நான்கு யுகங்களைக் குறிக்கும் நான்கு கல் வாசல்கள் உள்ளன. பக்தர்கள் அமைதியான உள் கருப்பக்கிரகத்திற்குள் நுழைவதற்கு முன் கோட்டை போன்ற வெளிப்புற சுவர்களைச் சுற்றி வலம் (பிரதட்சிணம்) வருகிறார்கள். Moorgaon நகரம் கர்ஹா நதிக்கரையில் அமைந்துள்ளது, இது வருகை தரும் பக்தர்களுக்கு அமைதியான கிராமப்புற சூழலை வழங்குகிறது. விநாயகர் சதுர்த்தி, பாத்ரபத மற்றும் மாகி கணேச ஜெயந்தி கொண்டாட்டங்களின் போது சிறப்பு கூட்ட நெரிசல் காணப்படுகிறது. மோர்ராவ் புனேவிலிருந்து ஹடப்சர் மற்றும் சாஸ்வாட் வழியாக சாலை மூலம் எளிதில் அணுகக்கூடியது, வழக்கமான MSRTC பேருந்துகளால் சேவை செய்யப்படுகிறது.

சித்தாடெக் (சித்திவிநாயகர்)

மகாராஷ்டிராவின் அகமத்நகர் மாவட்டத்தில் பீமா நதிக்கரையில் அமைந்துள்ள சித்தாடெக் சித்திவிநாயகர் கோயில், அஷ்டவிநாயகர் யாத்திரையின் இரண்டாவது கோயிலாகும். அஷ்டவிநாயகர் சுற்றில் விநாயகப் பெருமானின் தும்பிக்கை வலதுபுறம் திரும்பிய ('வலம்புரி கணபதி') ஒரே சன்னதி இது மட்டுமே. இந்து பாரம்பரியத்தில், வலம்புரி விநாயகர் சிலை மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது, உக்கிரமானது மற்றும் சடங்கு தூய்மை மற்றும் ஒழுக்கத்தை அமல்படுத்துவதில் கடுமையானது எனக் கருதப்படுகிறது. புராணத்தின் படி, மது மற்றும் கைடபன் என்ற அரக்கர்களை தோற்கடிப்பதற்கான 'சித்தியை' (தெய்வீக சக்தி) பெறுவதற்கு முன்பு விஷ்ணு பகவான் சித்தாடெக் மலையில் விநாயகரை நோக்கி கடுமையான தவம் செய்தார். இச்சிலை சுயம்புவாக ஒரு சிறிய மலைக் குகைக்குள் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது; முக்கிய கோயில் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இந்தூரின் அகல்யாபாய் ஹோல்கரால் கட்டப்பட்டது. பக்தர்கள் முழு சித்தாடெக் மலையைச் சுற்றி கரடுமுரடான கல் பாதைகளில் சுமார் 1.5 கி.மீ தூரத்தை உள்ளடக்கிய கடுமையான மலை வலத்தை (பிரதட்சிணம்) செய்கிறார்கள். உண்மையான பக்தியுடன் இங்கு பிரதட்சிணம் செய்வது விருப்பங்களை விரைவாக நிறைவேற்றுகிறது மற்றும் முக்கிய வாழ்க்கை தடைகளை நீக்குகிறது என்று நம்பப்படுகிறது. பாயும் பீமா நதியோரம் உள்ள அமைதியான இடம் தியானம் மற்றும் ஆன்மீக முழக்கத்திற்கு ஒரு அமைதியான சூழலை வழங்குகிறது. சித்தாடெக் புனேவிலிருந்து சுமார் 200 கி.மீ தொலைவிலும், தவுண்டிலிருந்து 90 கி.மீ தொலைவிலும் அமைந்துள்ளது, மாநில நெடுஞ்சாலைகள் மற்றும் நதி பாலங்கள் வழியாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. சித்தாடெக்கிற்கு விஜயம் செய்வதற்கு பாரம்பரிய கோயில் உடை விதிகளைப் பின்பற்றுவதும் கருப்பக்கிரகத்திற்குள் அமைதியான மரியாதையும் தேவைப்படுகிறது.

பாலி (பல்லாளேஸ்வரர்)

ராய்காட் மாவட்டத்தில் உள்ள சரஸ்காட் வரலாற்று கோட்டைக்கும் அம்பா நதிக்கும் இடையே அமைந்துள்ள பாலி பல்லாளேஸ்வரர் கோயில், மிகவும் போற்றப்படும் அஷ்டவிநாயகர் சன்னதியாகும். தெய்வீகத் தலைப்பிற்குப் பதிலாக பல்லாளன் என்ற இளம் சிறுவன் என்ற பக்தியுள்ள மனித வழிபாட்டாளரின் பெயரால் அழைக்கப்படும் ஒரே அஷ்டவிநாயகர் கோயில் என்ற தனித்துவமான சிறப்பை இது பெற்றுள்ளது. புராணத்தின் படி, இளம் பல்லாளனின் தீவிர கணபதி பக்தி அவனது உள்ளூர் கிராம பெரியவர்களையும் தந்தையையும் கோபப்படுத்தியது, அவர்கள் அவனை அடித்து காட்டில் உள்ள ஒரு பாறையில் கட்டிப்போட்டனர். பல்லாளன் கணபதியின் நாமத்தை தளராமல் தொடர்ந்து உச்சரித்தான்; அவனது அசையாத நம்பிக்கையால் மகிழ்ந்த விநாயகப் பெருமான் தோன்றினார், அவனது காயங்களைக் குணப்படுத்தினார், மேலும் பல்லாளனின் பெயரிலேயே பாலியில் நிரந்தரமாக வசிக்க ஒப்புக்கொண்டார். இக்கோயில் முற்றிலும் கல்லால் கட்டப்பட்டுள்ளது, குளிர்கால அயனக்காலத்தின் போது, அதிகாலை சூரியனின் கதிர்கள் நேரடியாக மூலவர் மீது விழும் வகையில் கட்டிடக்கலை முறையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. பல்லாளேஸ்வரரின் சிலை சுயம்புவாக இடதுபுறம் திரும்பிய தும்பிக்கை மற்றும் கண்கள் மற்றும் தொப்புளில் வைரங்கள் பதிக்கப்பட்டு கல் சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்துள்ளது. முக்கிய கருப்பக்கிரகத்திற்கு பின்னால் 'துண்டி விநாயகர்' என்ற மற்றொரு சன்னதி உள்ளது, இதில் பல்லாளன் காட்டில் வழிபட்ட அசல் கல் சிலை உள்ளது. வசாய் கோட்டையில் சிமாஜி அப்பா வென்ற ஒரு பெரிய போர்த்துகீசிய மணி, கோயில் மர முற்றத்தில் தொங்குகிறது மற்றும் ஆழமான எதிரொலிக்கும் ஒலியுடன் அடிக்கிறது. பாலி அருகில் உள்ள உன்ஹீரேயில் உள்ள இயற்கை வெந்நீர் கந்தக ஊற்றுகளுக்கும் புகழ்பெற்றது, அங்கு பக்தர்கள் சிகிச்சை குளியல் எடுக்கிறார்கள். மும்பையிலிருந்து சுமார் 120 கி.மீ மற்றும் புனேவிலிருந்து 125 கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ள பாலியை மும்பை-கோவா நெடுஞ்சாலை வழியாக எளிதில் அடையலாம்.

மகத் (வரதவிநாயகர்)

ராய்காட் மாவட்டத்தில் காலாப்பூர் அருகில் உள்ள இயற்கை எழில் கொஞ்சும் காலாப்பூர் தாலுகாவில் உள்ள மகத் வரதவிநாயகர் கோயில், அஷ்டவிநாயகர் சுற்றின் நான்காவது சன்னதியாகும். விநாயகப் பெருமான் இங்கு 'வரதவிநாயகராக'—நன்மைகளை வழங்கும் நன்மையளிப்பவர் மற்றும் தர்மமான விருப்பங்களை நிறைவேற்றுபவராக வழிபடப்படுகிறார். புராணத்தின் படி, பழங்காலத்தில் கிருதசமதர் என்ற முனிவரால் கோயிலுக்கு அருகில் உள்ள ஒரு இயற்கை குளத்தில் இச்சிலை கண்டெடுக்கப்பட்டது. இக்கோயில் ஒரு விசித்திரமான, பாரம்பரிய மரத்தாலான கூட்ட அரங்கம் மற்றும் பசுமையான தென்னை மற்றும் பாக்கு தோப்புகளால் சூழப்பட்ட ஒரு அழகான ஓடு வேயப்பட்ட முற்றத்தைக் கொண்டுள்ளது. தனித்துவமாக, 1892 ஆம் ஆண்டிலிருந்து பிரதான கருப்பக்கிரகத்திற்குள் ஒரு நித்திய எண்ணெய் விளக்கு ('நந்தாதீபம்') தடையின்றி தொடர்ந்து எரிந்து கொண்டிருக்கிறது. சுயம்பு சிலை கிழக்கு நோக்கி அமைந்துள்ளது, இடதுபுறம் திரும்பிய தும்பிக்கை மற்றும் கல்லில் செதுக்கப்பட்ட மென்மையான வெளிப்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது. மகத்தில் தனித்துவமாக, பக்தர்கள் நேரடியாக கருப்பக்கிரகத்திற்குள் நுழையவும், புனித சிலைக்கு தனிப்பட்ட பூஜை மற்றும் தொட்டு தரிசனம் செய்யவும் அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள். கோயில் கூரையின் மூலைகளை நான்கு செதுக்கப்பட்ட கல் யானை சிலைகள் பாதுகாக்கின்றன, அவை வலிமை மற்றும் அரச பாதுகாப்பைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன. முக்கிய நுழைவாயிலின் முன்னால் அமைந்துள்ள கோயில் குளம் (புஷ்கரணி) இச்சன்னதியின் அமைதியான கிராமப்புற அழகைக் கூட்டுகிறது. மகத் மும்பை-புனே அதிவேக நெடுஞ்சாலைக்கு அருகில் வசதியாக அமைந்துள்ளது, மும்பையிலிருந்து சுமார் 80 கி.மீ மற்றும் புனேவிலிருந்து 85 கி.மீ தொலைவில் உள்ளது. ராய்காட் மாவட்டத்தில் புவியியல் ரீதியாக நெருக்கமாக இருப்பதால் பக்தர்கள் பெரும்பாலும் மகத் விஜயத்தை பாலி பல்லாளேஸ்வரருடன் இணைத்துக் கொள்கிறார்கள்.

தேவூர் (சிந்தாமணி)

புனே நகரத்திலிருந்து சுமார் 25 கி.மீ தொலைவில் மூன்று நதிகளின் (முலா, முதா மற்றும் பீமா) சங்கமத்தில் அமைந்துள்ள தேவூர் சிந்தாமணி கோயில், ஐந்தாவது அஷ்டவிநாயகர் சன்னதியாகும். விநாயகப் பெருமான் இங்கு 'சிந்தாமணியாக'—அனைத்து கவலைகள், கவலைகள் மற்றும் மன அழுத்தங்களை ('சிந்தை') விரட்டும் தெய்வீக மீட்பராக வழிபடப்படுகிறார். புராண கதையின்படி, கபில முனிவரிடம் அனைத்து ஆசைகளையும் நிறைவேற்றும் மாய 'சிந்தாமணி' ரத்தினம் இருந்தது; கணா என்ற பேராசை கொண்ட இளவரசன் அந்த ரத்தினத்தைத் திருடிச் சென்றான். கபில முனிவர் விநாயகப் பெருமானை நோக்கி பிரார்த்தனை செய்தார், அவர் தேவூரில் உள்ள கடம்ப மரத்தின் அடியில் இளவரசன் கணாவை தோற்கடித்து, விலையுயர்ந்த ரத்தினத்தை முனிவரிடம் திருப்பிக் கொடுத்தார். கபில முனிவர் பின்னர் அந்த ரத்தினத்தை விநாயகரின் கழுத்தில் அணிவித்து, அவருக்கு சிந்தாமணி விநாயகர் என்ற பட்டத்தை வழங்கினார். கோயில் கட்டிடக்கலை புனேவின் பேஷ்வா ஆட்சியாளர்களால் பெரிதும் ஆதரிக்கப்பட்டது; மாதவராவ் பேஷ்வா ஒரு தீவிர பக்தராக இருந்தார், அவர் சன்னதியைப் புனரமைத்து தனது கடைசி நாட்களை தேவூரில் கழித்தார். இச்சிலை சுயம்புவாக, இடதுபுறம் திரும்பிய தும்பிக்கையுடன் கிழக்கு நோக்கி அமர்ந்துள்ளது, பிரகாசிக்கும் ரத்தினங்கள் பதிக்கப்பட்ட கண்களைக் கொண்டுள்ளது. கோயில் வளாகத்தில் ஒரு பிரமாண்டமான மர சபா மண்டபமும் நதி சங்கமத்தைப் பார்க்கும் அமைதியான வெளிப்புற முற்றங்களும் உள்ளன. தேவூர் புனேவிற்கு மிக அருகில் இருப்பது மிகவும் அணுகக்கூடிய மற்றும் அடிக்கடி பார்வையிடப்படும் அஷ்டவிநாயகர் கோயில்களில் ஒன்றாக மாற்றுகிறது. இது நவீன வாழ்க்கை முறை அழுத்தங்களிலிருந்து ஆன்மீக நிவாரணம் தேடும் நகரவாசிகளுக்கு ஒரு அமைதியான பின்வாங்கலாக செயல்படுகிறது.

லேண்யாத்ரி (கிரிஜாத்மஜ்)

புனே மாவட்டத்தில் சுன்னர் அருகில் அமைந்துள்ள லேண்யாத்ரி கிரிஜாத்மஜ் கோயில், அஷ்டவிநாயகர் சுற்றின் மிகவும் தனித்துவமான மற்றும் சாகசமிக்க சன்னதியாகும். உயரமான மலைப் பாறையில் உள்ள பழமையான பாறை குடைவரை பௌத்த குகை வளாகத்திற்குள் (30 குகைகளில் குகை 7) அமைந்துள்ள ஒரே அஷ்டவிநாயகர் கோயில் இது மட்டுமே. 'கிரிஜாத்மஜ்' என்ற பெயர் 'கிரிஜாவின் (பார்வதி தேவி) மகன்' என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, பார்வதி விநாயகனைத் தனது மகனாகப் பெற பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் கடுமையான தவம் செய்த இடத்தைக் குறிக்கிறது. கோயில் கருப்பக்கிரகத்தை அடைய, பக்தர்கள் மலையின் முகத்தில் நேரடியாகச் செதுக்கப்பட்ட 307 கல் படிகளைக் கொண்ட செங்குத்தான பாதையில் ஏற வேண்டும். கோயில் மண்டபம் என்பது திடமான பாறையிலிருந்து செதுக்கப்பட்ட ஒரு பிரமாண்டமான ஒற்றைக்கல் குகை மண்டபமாகும், இது எந்தவொரு மத்திய கல் தூண்களாலும் தாங்கப்படவில்லை. கிரிஜாத்மஜரின் சிலை குகையின் பின்புற பாறை சுவரில் நேரடியாகச் செதுக்கப்பட்டுள்ளது, இது தெற்கு நோக்கிய மென்மையான, மெருகூட்டப்படாத சுயம்பு வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளது. இந்திய தொல்பொருள் ஆய்வுத் துறையின் (ASI) கீழ் இக்குகை ஒரு சின்னமாகப் பாதுகாக்கப்பட்டிருப்பதால், முக்கிய குகை அறைக்குள் மின்சார விளக்குகள் அல்லது செயற்கை மாற்றங்கள் எதுவும் அனுமதிக்கப்படுவதில்லை. மலை அமைவிடம் சுற்றியுள்ள குகடி நதி பள்ளத்தாக்கு, திராட்சை பண்ணைகள் மற்றும் சிவ்னேரி கோட்டை (சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜாவின் பிறப்பிடம்) ஆகியவற்றின் அற்புதமான வான்வழி காட்சிகளை வழங்குகிறது. லேண்யாத்ரியைப் பார்வையிடுவது உடல் நடைபயணம், பழங்கால பாறை குடைவரை குகை தொல்லியல் மற்றும் ஆழமான ஆன்மீக பக்தி ஆகியவற்றின் மறக்கமுடியாத கலவையை வழங்குகிறது. இது புனேவிலிருந்து சுமார் 95 கி.மீ மற்றும் சுன்னரிலிருந்து 15 கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ளது, MSRTC பேருந்துகள் மற்றும் தனியார் கார்கள் மூலம் நன்கு இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

ஓஜர் (விக்னேஸ்வரர்)

புனே மாவட்டத்தில் சுன்னர் அருகில் குகடி நதிக்கரையில் அமைந்துள்ள ஓஜர் விக்னேஸ்வரர் (அல்லது விக்னஹார்) கோயில், ஏழாவது அஷ்டவிநாயகர் சன்னதியாகும். விநாயகப் பெருமான் இங்கு 'விக்னஹாராக'—தடைகளை வெல்லும் உச்சகட்ட கடவுளாகவும் தனது பக்தர்களின் பாதுகாவலராகவும் வழிபடப்படுகிறார். புராணத்தின்படி, விக்னாசுரன் என்ற அரக்கன் உலகம் முழுவதும் குழப்பத்தை உருவாக்கினான், மத சடங்குகள் மற்றும் முனிவர்களின் தவங்களைக் கலைத்தான். தேவர்கள் விநாயகப் பெருமானை நோக்கிப் பிரார்த்தனை செய்தனர், அவர் விக்னாசுரனைத் தோற்கடித்தார்; அந்த அரக்கன் சரணடைந்து, தனது பெயரை முன்னொட்டாகப் பயன்படுத்தி ஓஜரில் வசிக்குமாறு விநாயகரிடம் கெஞ்சினான், விநாயகர் வழிபடப்படும் இடங்களில் பக்தர்களை ஒருபோதும் துன்புறுத்துவதில்லை என்று உறுதியளித்தான். கோயில் பிரமாண்டமான கல் கோட்டைச் சுவர்களால் சூழப்பட்டுள்ளது மற்றும் இரண்டு பெரிய கல் நுழைவாயில்களால் பாதுகாக்கப்பட்ட ஒரு பிரமாண்டமான நடைபாதை முற்றத்தைக் கொண்டுள்ளது. கோயில் சிகரம் தங்கம் பூசப்பட்டது, நீல வானத்திற்கும் சுற்றியுள்ள நதி நீருக்கும் எதிராக பிரகாசமாக மின்னுகிறது. சுயம்பு சிலை கிழக்கு நோக்கி அமைந்துள்ளது, இதன் தும்பிக்கை இடதுபுறம் திரும்பியுள்ளது, கண்களில் மாணிக்கங்களும் நெற்றியில் வைரமும் உள்ளன. உள் கருப்பக்கிரகம் வெள்ளி வளைவுகள், சிக்கலான மரச் செதுக்கல்கள் மற்றும் எரியும் எண்ணெய் விளக்குகளால் அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. குகடி நதி அணைக்கட்டு பின்நீருடன் அமைதியான இடம் குடும்ப சிந்தனைக்கும் பிரார்த்தனைக்கும் உகந்த அமைதியான சூழலை வழங்குகிறது. ஓஜர் புனேவிலிருந்து சுமார் 85 கி.மீ தொலைவிலும், லேண்யாத்ரியிலிருந்து 20 கி.மீ தொலைவிலும் அமைந்துள்ளது, இதனால் ஒரே நாளில் இரு சன்னதிகளையும் பார்வையிடுவது எளிதாகிறது. வழக்கமான பேருந்து போக்குவரத்து மற்றும் தனியார் டாக்ஸி சேவைகள் ஓஜரை சுன்னர், நாராயணகான் மற்றும் புனேவுடன் தடையின்றி இணைக்கின்றன.

ரஞ்சன்காவ் (மகாகணபதி)

புனேவிலிருந்து சுமார் 50 கி.மீ தொலைவில் உள்ள புனே-அகமத்நகர் நெடுஞ்சாலையில் அமைந்துள்ள ரஞ்சன்காவ் மகாகணபதி கோயில், அஷ்டவிநாயகர் யாத்திரை சுற்றின் எட்டாவது மற்றும் இறுதி சன்னதியாகும். விநாயகப் பெருமான் இங்கு 'மகாகணபதியாக'—பத்து கரங்கள் மற்றும் பன்னிரண்டு கண்களைக் கொண்ட விநாயகரின் மிகவும் சக்திவாய்ந்த, உக்கிரமான மற்றும் அரச வடிவமாக வழிபடப்படுகிறார். புராணத்தின் படி, சிவபெருமான் திரிபுராசுரன் மற்றும் அவனது மூன்று பறக்கும் நகரங்களை போரிட்டு அழிப்பதற்கு முன்பு அவரிடம் ஆசீர்வாதம் பெற இந்த இடத்தில் மகாகணபதியை வழிப்பட்டார். சூரிய சமச்சீர்நாட்களின் போது, அதிகாலை சூரியனின் கதிர்கள் நேரடியாக மூலவர் சிலை மீது பிரகாசிக்கும் வகையில் கோயில் கட்டிடக்கலை மிகத் துல்லியமான முறையில் வடிவமைக்கப்பட்டது. கோயில் நுழைவாயில் பிரமாண்டமானது, இரண்டு பெரிய செதுக்கப்பட்ட காவல் சிலைகளால் (ஜெய் மற்றும் விஜய்) பக்கவாட்டில் சூழப்பட்டுள்ளது மற்றும் பேஷ்வாக்களின் கீழ் பாரம்பரிய மராத்திய கட்டிடக்கலை பாணியில் கட்டப்பட்டது. தற்போது காணப்படும் சிலை சுயம்புவாக, இடதுபுறம் திரும்பிய தும்பிக்கை மற்றும் இனிமையான முகபாவனையுடன் கிழக்கு நோக்கி அமர்ந்துள்ளது. பிரதான கருப்பக்கிரகத்திற்கு அடியில் உள்ள ஒரு ரகசிய அடித்தளத்தில் புதைக்கப்பட்டுள்ள 'மஹோட்காட்' என்ற பத்து தும்பிக்கைக் கரங்களைக் கொண்ட மறைக்கப்பட்ட, அதி-சக்திவாய்ந்த சிலை பற்றி புராணம் குறிப்பிடுகிறது. ரஞ்சன்காவில் தங்களது அஷ்டவிநாயகர் பயணத்தை நிறைவு செய்யும் பக்தர்கள், பாதுகாப்பான யாத்திரை பூர்த்திக்காக நன்றி தெரிவிக்கும் விதமாக சிறப்பு மோதகங்கள், அருகம்புல் மற்றும் தேங்காய்களைப் படைக்கிறார்கள். கோயில் வளாகம் விசாலமான நடைபாதை முற்றங்கள், நவீன வரிசை கோடுகள் மற்றும் பயணிகளுக்கான பரந்த நிறுத்த வசதிகளைக் கொண்டுள்ளது. ஒரு முக்கிய மாநில நெடுஞ்சாலையில் நேரடியாக அமைந்துள்ள ரஞ்சன்காவ், புனேவிலிருந்து அடிக்கடி இயங்கும் பொது மற்றும் தனியார் போக்குவரத்து மூலம் எளிதில் அடையக்கூடியதாக உள்ளது.

மேலும் தகவலுக்கு இந்த இணைப்பைக் கிளிக் செய்யவும்

இயற்கை எழில் கொஞ்சும் மலைவாசஸ்தலங்கள்3 இடங்கள் கண்டறியப்பட்டன

குளிர்ந்த காலநிலை, அற்புதமான காட்சிகள் மற்றும் இயற்கை அழகை வழங்கும் மகாராஷ்டிராவின் பிரியமான மலை ஓய்வு இடங்கள் - உங்கள் யாத்திரையின் போது புத்துணர்ச்சியூட்டும் இடைவேளைக்கு ஏற்றது.

லோணாவாலா

மும்பைக்கும் புனேவிற்கும் இடையே உள்ள சஹயாத்ரி மலைத்தொடரில் 622 மீட்டர் உயரத்தில் அமைந்துள்ள லோணாவாலா, மகாராஷ்டிராவின் மிகவும் புகழ்பெற்ற மற்றும் அணுகக்கூடிய மலைவாசஸ்தலமாகும். அதன் பசுமையான பள்ளத்தாக்குகள், பனி மூடிய மலைச்சிகரங்கள் மற்றும் கொட்டும் அருவிகளுக்காக உலகளவில் புகழ்பெற்ற லோணாவாலா, யாத்ரீகர்களுக்கும் சுற்றுலாப் பயணிகளுக்கும் புத்துணர்ச்சியூட்டும் இயற்கை ஓய்வு இடமாகச் சேவை செய்கிறது. பருவமழைக் காலத்தில் (ஜூன் முதல் செப்டம்பர் வரை), பூஷி அணை போன்ற இரைச்சலிடும் அருவிகள் மற்றும் மலைச்சாலைகளில் சுழலும் பனியுடன் இந்த மலைவாசஸ்தலம் ஒரு வெப்பமண்டல சொர்க்கமாக மாறுகிறது. முக்கிய இயற்கை எழில் கொஞ்சும் காட்சிக் கோணங்களில் டைகர்ஸ் லீப் (டைகர் பாயிண்ட்) அடங்கும், இது ஆழமான பள்ளத்தாக்குகளின் பரந்த பாறைக் காட்சிகளை வழங்குகிறது, மேலும் லயன்ஸ் பாயிண்ட், கண்கவர் சூரிய அஸ்தமனக் காட்சிகளுக்குப் புகழ்பெற்றது. அருகில் உள்ள வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க கர்லா குகைகள் மற்றும் பாஜா குகைகள் கி.மு 2 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த பழங்கால பாறை குடைவரை பௌத்த கட்டிடக்கலையைக் காட்டுகின்றன. லோணாவாலா 'சிக்கிக்கு' உலகளவில் புகழ்பெற்றது—வெல்லம், நிலக்கடலை, எள் மற்றும் நசுக்கப்பட்ட பருப்புகளால் செய்யப்பட்ட ஒரு பாரம்பரிய இந்திய இனிப்பு, பிரதான சந்தையில் டஜன் கணக்கான பாரம்பரிய இனிப்புக் கடைகள் வரிசையாக உள்ளன. அருகில் உள்ள லோணாவாலா ஏரி மற்றும் பாவ்னா ஏரி ஆகியவை அமைதியான ஏரிக்கரை முகாம், படகு சவாரி மற்றும் இயற்கையின் மத்தியில் அமைதியான மாலை நடைப்பயிற்சிகளை வழங்குகின்றன. இன்னகர் அனைத்து வகை பயணிகளுக்கும் ஏதுவான சிறந்த சொகுசு ஓய்வு விடுதிகள், பாரம்பரிய ஹோட்டல்கள் மற்றும் பட்ஜெட் தங்கும் விருப்பங்களை வழங்குகிறது. மும்பை-புனே அதிவேக நெடுஞ்சாலை மற்றும் முக்கிய இரயில் பாதைகளால் நேரடியாக இணைக்கப்பட்டுள்ள லோணாவாலா, மும்பையிலிருந்து 80 கி.மீ மற்றும் புனேவிலிருந்து 65 கி.மீ தொலைவில் மட்டுமே அமைந்துள்ளது. மேற்கு மகாராஷ்டிராவின் பாரம்பரியம், கோயில் மற்றும் கோட்டை சுற்றுகளைச் சுற்றும் பயணிகளுக்கு இது ஒரு சரியான நிதானமான நிறுத்தமாகச் சேவை செய்கிறது.

கண்டாலா

அதன் இரட்டை மலைவாசஸ்தலமான லோணாவாலாவிடமிருந்து 3 கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ள கண்டாலா, சஹயாத்ரி மலைத்தொடரின் மேற்கு சரிவுகளில் அமைந்துள்ள ஒரு அழகான மலை ஓய்வு இடமாகும். இந்திய வெகுஜன கலாச்சாரம் மற்றும் பாலிவுட் சினிமாவில் அழியா இடம் பெற்ற கண்டாலா, அதன் வியத்தகு பள்ளத்தாக்கு நிலப்பரப்புகள், ஆழமான கணவாய்கள் மற்றும் புத்துணர்ச்சியூட்டும் குளிர்ந்த காலநிலைகளுக்காக நேசிக்கப்படுகிறது. கொங்கன் கடற்கரையை தக்காண பீடபூமியுடன் இணைக்கும் பழமையான வர்த்தக பாதைகளில் ஒரு மூலோபாய மலைக் கணவாயாக இந்த மலைவாசஸ்தலம் வரலாற்றுப் பங்கு வகித்தது. இதன் மிகவும் புகழ்பெற்ற அடையாளங்களில் ஒன்று 'டூக்ஸ் நோஸ்' (உள்ளூரில் நாகபணி என்று அழைக்கப்படுகிறது), இது நாகத்தின் படத்தை ஒத்த ஒரு முக்கிய பாறை மலை உச்சி வடிவம், பாறை ஏறுபவர்கள் மற்றும் நடைபயணிகளிடையே பிரபலமானது. 200 மீட்டர் உயரத்திலிருந்து கீழே விழும் கண்கவர் மூன்று அடுக்கு நீர்வீழ்ச்சியான குனே அருவி, மகாராஷ்டிராவின் மிக உயர்ந்த நீர்வீழ்ச்சிகளில் ஒன்றாகும். அமிர்தாஞ்சன் பாயிண்ட் வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க டூக்ஸ் நோஸ் பாறை மற்றும் கீழே உள்ள ஆழமான மலைக் சுரங்கப் பாதைகள் வழியாகச் செல்லும் பரபரப்பான மும்பை-புனே அதிவேக நெடுஞ்சாலையின் பரந்த காட்சிகளை வழங்குகிறது. அமைதியான கண்டாலா ஏரி அதன் மரங்கள் நிறைந்த கரைகளில் அமைதியான நடைபாதைகளை வழங்குகிறது, இது காலை நடைப்பயிற்சி மற்றும் அமைதியான சிந்தனைக்கு ஏற்றது. அதன் பரபரப்பான அண்டை ஊரான லோணாவாலாவைப் போலல்லாமல், கண்டாலா வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க காலனித்துவ பங்களாக்கள் மற்றும் பசுமையான தனியார் எஸ்டேட்களுடன் அமைதியான, மிகவும் நிதானமான பசுமை அழகைத் தக்க வைத்துக் கொண்டுள்ளது. பார்வையாளர்கள் காட்டுப் பாதைகளில் நடைபயணம் மேற்கொள்வதையும், மலைப் பனியை ரசித்துக்கொண்டே சோள பக்கோடா மற்றும் தேநீர் போன்ற சூடான உள்ளூர் சிற்றுண்டிகளைச் சுவைப்பதையும் மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறார்கள். அதிவேக நெடுஞ்சாலை வழியாக மும்பையிலிருந்து 2 மணி நேர பயணத்திற்குள் கண்டாலாவை சிரமமின்றி அடையலாம், இது ஆண்டு முழுவதும் எளிதான வாரயிறுதிப் பயணமாக அமைகிறது.

மகாபலேஸ்வரர்

சதாரா மாவட்டத்தின் மேற்கு தொடர்ச்சி மலையில் 1,353 மீட்டர் உயரத்தில் அமைந்துள்ள மகாபலேஸ்வரர், மகாராஷ்டிராவின் முதன்மையான மற்றும் மிக உயர்ந்த மலைவாசஸ்தலமாகும். பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ ஆட்சியின் போது பம்பாய் மாகாணத்தின் கோடைகாலத் தலைநகராகச் செயல்பட்ட இது, குளிர்ந்த காலநிலை, அடர்ந்த பசுமைமாறாக் காடுகள் மற்றும் மூச்சுத்திணற வைக்கும் பள்ளத்தாக்கு காட்சிகளுக்குப் புகழ்பெற்றது. மகாபலேஸ்வரர் இந்தியாவின் 'ஸ்ட்ராபெர்ரி தலைநகரம்' என்று உலகளவில் கொண்டாடப்படுகிறது, பரந்து விரிந்த பண்ணை எஸ்டேட்களில் நாட்டின் 85 சதவீதத்திற்கும் அதிகமான ஸ்ட்ராபெர்ரிகளை உற்பத்தி செய்கிறது. பார்வையாளர்கள் ஸ்ட்ராபெர்ரி பண்ணைகளைச் சுற்றிப் பார்க்கலாம், புதிய பழங்களைப் பறிக்கலாம் மற்றும் மாப்ரோ கார்டன் போன்ற புகழ்பெற்ற விற்பனை நிலையங்களில் சுவையான ஸ்ட்ராபெர்ரி கிரீம்கள் மற்றும் ஜாம்களை சுவைக்கலாம். இந்த மலைவாசஸ்தலத்தில் ஆர்தர்ஸ் சீட் (காட்சிகளின் ராணி), நீடில் ஹோல் பாயிண்ட் (யானையின் தலை), வில்சன் பாயிண்ட் (மிக உயர்ந்த சூரிய உதயப் புள்ளி) மற்றும் கேட்ஸ் பாயிண்ட் உட்பட டஜன் கணக்கான சின்னமான காட்சிக் கோணங்கள் உள்ளன. உயரமான மரங்களால் சூழப்பட்ட மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட பெரிய ஏரியான வென்னா ஏரி, அதன் இயற்கை எழில் கொஞ்சும் கரைகளில் படகு சவாரி, மிதி படகு சவாரி மற்றும் குதிரை சவாரிகளை வழங்குகிறது. அருகில் பழைய மகாபலேஸ்வரர் அமைந்துள்ளது, இது பண்டைய பஞ்சகங்கா கோயிலின் உறைவிடமாகும்—கிருஷ்ணா, வென்னா, கொய்னா, சாவித்திரி மற்றும் காயத்ரி ஆகிய ஐந்து நதிகளின் புனித சங்கம ஊற்று. சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜாவால் கட்டப்பட்ட வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க பிரதாப்காட் கோட்டை, அப்சல் கானுக்கு எதிரான போருக்குப் புகழ்பெற்றது, வெறும் 20 கி.மீ தொலைவில் கம்பீரமாக நிற்கிறது. மகாபலேஸ்வரரின் அடர்ந்த காடுகள் அரிதான தாவரங்கள், விலங்கினங்கள் மற்றும் கம்பீரமான வெள்ளி ஓக் மற்றும் யூகலிப்டஸ் மரங்கள் வரிசையாக அமைந்த இயற்கை எழில் கொஞ்சும் நடைபாதைகளுக்குத் தாயகமாக உள்ளன. புனேவிலிருந்து சுமார் 120 கி.மீ மற்றும் மும்பையிலிருந்து 260 கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ள மகாபலேஸ்வரர், மென்மையான மலைப்பாதை சாலைகள் மற்றும் வழக்கமான மாநில போக்குவரத்து பேருந்துகளால் நன்கு இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

மேலும் தகவலுக்கு இந்த இணைப்பைக் கிளிக் செய்யவும்

காட்சிப் பயணம்

கலாச்சாரக் காட்சி

சாதுக்கள் மற்றும் துறவிகள்
HERITAGE

சாதுக்கள் மற்றும் துறவிகள்

உலகப் பற்றைத் துறந்த புனித மனிதர்களும் துறவிகளும் இந்தியாவின் ஒவ்வொரு மூலையிலிருந்தும் ஒன்று கூடி, ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாகக் கடத்தப்பட்ட புனிதமான மரபுகளை முன்னெடுத்துச் செல்கின்றனர். பல்வேறு பாரம்பரியங்கள், தத்துவங்கள் மற்றும் கடுமையான தவங்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் இந்த வணக்கத்திற்குரிய முனிவர்கள், ஆன்மீக உணர்வுக்கும் சுயநலமற்ற வழிகாட்டுதலுக்கும் தங்கள் வாழ்க்கையை அர்ப்பணிக்கிறார்கள். முக்கிய கூட்டங்களின் போது, உலகம் முழுவதிலுமிருந்து வரும் பக்தர்கள் உள் மாற்றத்தையும் ஞானத்தையும் தேடி அவர்களின் தெய்வீக ஆசீர்வாதங்களைப் பெறுகிறார்கள். அமைதியான தியானம், ஜெபம் மற்றும் கடுமையான பயிற்சிகள் மூலம், இந்த ஆன்மீகக் காவலர்கள் பண்டைய இந்தியாவின் காலத்தால் அழியாத போதனைகளை உயிர்ப்புடன் வைத்து, சாதகர்களுக்கு ஆழமான ஆன்மீக பக்தியின் அரிய பார்வையை வழங்குகிறார்கள்.

அகாராக்கள்
HERITAGE

அகாராக்கள்

அகாராக்கள் பாரம்பரிய மடாலய ஒழுங்குகள் மற்றும் ஆன்மீக அகாடமிகளாகச் செயல்படுகின்றன, பரம்பரை பரம்பரையாக இந்து தத்துவ அறிவைப் பாதுகாப்பதற்கும், தற்காப்பதற்கும், பரப்புவதற்கும் பொறுப்பாகும். வெவ்வேறு ஆன்மீக மரபுகளைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் தனித்துவமான பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ள இந்த புனித மையங்கள், தீவிர பக்தி, சாஸ்திர ஆய்வு மற்றும் உடல் ஒழுக்கத்தின் மையங்களாகச் செயல்படுகின்றன. இந்த ஒழுங்குகளில் வாழும் சாதுக்கள் கடுமையான விரதங்களைக் கடைப்பிடிக்கிறார்கள், பண்டைய சாஸ்திரங்களிலும் பாரம்பரிய தற்காப்புக் கலைகளிலும் பயிற்சி பெறுகிறார்கள். புனிதக் கூட்டங்களின் போது அவர்களின் பிரமாண்டமான ஊர்வலங்கள் முக்கிய ஈர்ப்பாக இருக்கின்றன, இது இந்தியாவின் ஆன்மீக பாரம்பரியத்தின் ஒற்றுமை, நெகிழ்ச்சி மற்றும் தடையற்ற தொடர்ச்சியைக் குறிக்கிறது.

நதி சடங்குகள்
HERITAGE

நதி சடங்குகள்

சுப பிரபஞ்ச சேர்க்கைகளின் போது செய்யப்படும் புனித நீராடல் சடங்குகள் ஆன்மீக தூய்மைப்படுத்துதலின் ஆழமான செயலைக் குறிக்கின்றன. மில்லியன் கணக்கான பக்தர்கள் புனித நீரில் மூழ்கி, இந்த புனித நீராடல் சேர்ந்த கர்மாக்களைக் கழுவுகிறது, மனதைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது மற்றும் ஆத்மாவை இறுதி விடுதலையை நோக்கி வழிநடத்துகிறது என்று நம்புகிறார்கள். பாரம்பரிய வைதீக மந்திரங்கள், மலர் வழிபாடுகள் மற்றும் தூபங்களுடன், இந்த காலத்தால் அழியாத சடங்குகள் ஆற்றங்கரைகளை அண்ட ஆற்றலின் துடிப்பான மையங்களாக மாற்றுகின்றன. தனிப்பட்ட பக்தியைத் தாண்டி, இந்த சமூகக் கூட்டங்கள் கூட்டு நம்பிக்கை, பகிர்ந்தளிக்கப்பட்ட நல்லிணக்கம் மற்றும் வாழ்க்கையைத் தாங்கும் புனித நீரின் மீதான ஆழமான மரியாதையைப் பிரதிபலிக்கின்றன.

மாலை ஆர்த்தி
HERITAGE

மாலை ஆர்த்தி

அந்தந்தி பொழுது சாயும்போது, மாலை ஆர்த்தி விழாவின் வசீகரிக்கும் காட்சிகளினாலும் இதமான ஒலிகளினாலும் ஆற்றின் ঘাட்கள் உயிர் பெறுகின்றன. பாரம்பரிய உடையில் அணிந்த அர்ச்சகர்கள், கோவில் மணிகளின் ஓசை மற்றும் ஸ்தோத்திரங்களின் முழக்கத்திற்கு மத்தியில் புனித நதிக்கு தீபம் காட்டி, பல அடுக்கு பித்தளை விளக்குகளை ஒருங்கிணைத்து ஏந்துகிறார்கள். பக்தர்கள் ஒளிரும் அகல் விளக்குகளை நீரில் மெதுவாக மிதக்க விடுகிறார்கள், இது ஆற்றின் மேற்பரப்பில் ஒளிரும் விளக்குகளின் மூச்சடைக்கக்கூடிய காட்சியை உருவாக்குகிறது. தீ, தூபம், தாள மந்திரங்கள் மற்றும் அமைதியான நீரின் இணக்கமான கலவை அமைதி, நன்றியுணர்வு மற்றும் தெய்வீகத் தொடர்பால் நிரம்பிய மறக்க முடியாத ஆன்மீக அனுபவத்தை வழங்குகிறது.

Logo 1
Logo 2
Logo 3
Logo 4
Logo 5
Logo 6
Logo 7
Logo 8
Logo 9
Logo 10
Logo 11
Logo 12
Logo 13
Logo 14
Logo 15
Logo 16
Logo 17
Logo 18
Logo 19
Logo 20
Logo 21
Logo 22
Logo 23
Logo 24
Logo 25
Logo 26
Logo 27
Logo 28
Logo 29
Logo 30
Logo 31
Logo 32
Logo 33
Logo 34

குறிப்பு: சுற்றுலாச் சின்னங்கள் (Logos) அந்தந்த மாநில சுற்றுலாத் துறைகளுக்குச் சொந்தமானவை, தகவல் நோக்கங்களுக்காக மட்டுமே பயன்படுத்தப்படுகின்றன, மேலும் எந்தவொரு அதிகாரப்பூர்வ கூட்டாண்மை அல்லது ஆதரவையும் குறிக்கவில்லை.

Welcome Assistant Preview